ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་དང་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་ངེས་དོན་སྒྲོན་མེ།
ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་དང་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་ངེས་དོན་སྒྲོན་མེ།
ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་དང་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་ངེས་དོན་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

大手印前行四加行与正行引导略集·了义灯
大手印前行四加行与正行引导略集·了义灯
大手印前行四加行与正行引导略集·了义灯，在此呈现


 །
གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་མར་མི་དྭགས་གསུམ་དང་། །དཔ ལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ནི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོར་སྤྱི་བོས་བཏུད། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས། །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །སྐྱེ་དང་ཚེ་རབས་རྗེས་བཟུང་ནས། །གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ཡང་རང་རེ་རྣམས་མི་ལུས་ཐོབ། ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་དོན་གོ་དེ། བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་དགོས། བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ལ་དཀོན་མཆོག་
གི་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ཡོད་དགོས། །དད་པ་དེའང་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་མ་དྲན་ན་རྐང་ཐུབ་པ་མི་འབྱུང་བས་ཐོག་མར་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན། མི་རྟག་པའང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་པོའི་རྩ་བ། །དང༷་པོ༷འམ་ཐོག་མར་བསྒོམ༷་བྱ༷་ནི། །མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་དུ་མ་སྐྱེས་པས་དལ༷་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར༷་པ་བཅུ་ལྡན་གྱི་མི་ལུས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རི༷ན་པོ་ཆེ༷་ལས་ཀྱང་ལྷག་པ་འདི༷་རྙེད་པར་དཀའ་
བའི་རྒྱུ་མཚན་བསམ་པ་སྟེ། དེའང་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བར་མཚམས་མེད་པར་མྱོང་བའི་དམྱལ༷་བ༷། ལྟོོག་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནས་གཟིར་བའི་ཡི་དྭགས། བླུན་ཅིང་རྨོངས་པས་ཅི་འང་མི་གོ་མི་ཤེས་པས་དུད་འགྲོ། ཆོས་དར་བའི་ས་ཆ་ནི་རྒྱ་ཆུང་། ཆོས་མི་དར་བའི་ས་ཆ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་མཐའ་འཁོབ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་ཆོས་སྒྲ་མི་གོ་བ་ཀླ༷་ཀློ༷། འདོད་ཡོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཆགས་པས་གཡེང་བས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པའི་འདོད་ཁམས་དང་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཆོས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡིད་མི་དགའ་བའི་ལོག་ལྟ་ཅན་སྟེ། སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་པའི་མུན་བསྐལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་མི་གྲགས་པས་འཇིག་རྟེན་སྟོངས་པ། ལྐུགས་པ་སྟེ་ཁམས་སྐད་དུ་གླེན་པ་ཞེས་ཆོས་ལ་བློ་ཁ་མི་ཕྱོགས་པའི་བླུན་པོ་བཅས། དེ་རྣམས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་པ་མེད་ཅིང་རང་གི་ལས་ཀྱིས་མནར་བས་ཁོམ་སྐབས་མེད་པ་སྟེ། རང་རྒྱུད་རྟེན་གྱིས་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དུ་ད་རེས་
མ་སྐྱེས་པས་དལ་བ་བརྒྱད་ལྡན། ཆོས་བྱེད་ནུས་པའི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་། ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་བྱེེད་ན་དེའི་སྟེང་དུ་མི་ཁོམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་མ་གོས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེའང་དུག་ལྔ་ཤིན་ཏུ་རགས་པས་རྒྱུད་དཀྲུགས་པ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པ། ལྟ་སྤྱོད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ། ལེ་ལོ་ཆེ་བ། སྔོན་ལས་ངན་པ་སད་ནས་བར་ཆད་ཀྱི་མཚོ་རྡོལ་བ། གཞན་དབང་ཅན་བྲན་ནམ་གཡོག་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། ལྟོ་གོས་སམ་འཆི་བ་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་ནས་ཆོས་ལ་ཞུགས་ནས་ཆོས་མིན་སྤྱོད་པ། རྙེད་བཀུར་དང་སྙན་གྲགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་བཅས་འཕྲལ་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ལ་ཞེན་ཆགས་ཆེ་བ། མི་གཞི་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པས་ཀུན་སྤྱོད་ངན་པ། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ཙམ་བཤད་ཀྱང་མི་སྐྲག་པ། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ཇི་ཙམ་བཤད་ཀྱང་མི་དད་པ། མི་དགེ་བ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དགའ་བ། ཁྱི་ལ་རྩྭ་བྱིན་པ་ལྟར་ཆོས་ལ་མི་སེམས་པ། སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་
པའི་རྩ་བ་ཉམས་པ། བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་ལ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སྟེ། རིས་ཆད་བློའི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་བཅས་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེེ་ཞིང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་རྩ་བ་བྱེད་པས་སྔར་རང་རྒྱུད་དུ་མ་གོས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཕྱིན་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཐབས་ལ་བསླབ། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་ལོག་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཐོབ། ཆོས་ཚིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡུལ་དབུས་ཆོས་དར་སར་སྐྱེས། མིག་སོགས་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཚང་བས་ཅི་བསླབ་ཤེས། ལྟ་བ་ལོག་པ་དང་མ་འཕྲད་ཅིང་རྒྱལ་བསྟན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པས་ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག །

百成就之共同祖先玛尔米达三尊与
具德时三解脱噶举派,
犹如持如意宝珠鬘之金刚持,
宛若莲花日轮之王尊,
吾以头顶礼敬彼尊。
圆满佛陀至尊您,
愿摄受我等一切众生,
追随生世不舍离,
加持证悟实相义。
我等获得人身，进入法门的意义，是要让内心趋向佛法。要使内心趋向佛法，需要了解三宝功德并生起信心。这种信心若不忆念无常死亡则难以独立生起，因此首先需要修习无常的原因即是如此。而无常的修持又依赖于了知暇满难得而生起，所以共同前行四法的根本，首先或初修之法是：由于未生于八无暇处而具足八种闲暇和十种圆满的人身，比如意宝珠更为珍贵难得的道理。
这八无暇处为：感受寒热痛苦无有间断的地狱；被饥渴痛苦折磨的饿鬼；愚蠢迷乱而不解不懂的旁生；佛法兴盛之地较为狭小，非法地域众多的边地，生于其中而不闻法音的野蛮人；因贪恋欲乐与禅定而散乱，无有佛法光明的欲界、色界、无色界长寿天众；外道与自然不喜佛法的邪见者；佛未出世的暗劫，三宝名号不闻，世界空虚时；痴者，即康巴语所说的愚人，不向佛法趋向的愚人。这些处于无暇修法的状态，被自业所困而无有闲暇，此次我未生于这八种自身所依之无暇处，故具足八种闲暇。
虽然获得能修法的身躯，但若要修持清净佛法，还需不染十六种无暇：即被五毒极为粗重扰乱心相续；结交恶友；见解行为颠倒；懈怠懒惰；往昔恶业成熟而障碍涌现；受制于人如奴仆；仅因衣食或畏惧死亡而入佛法却行非法；为求名利而假装修法等八种因缘所致的无暇；以及对身财等贪著大；性情暴戾行为恶劣；无论如何宣说轮回与恶趣痛苦亦不畏惧；无论如何宣说解脱利益亦不生信；自然喜好不善法；如对狗喂草般对法不思；菩提心与戒律根本已失坏；对上师和道友失坏誓言等八种无有界限的心识无暇。这十六种无暇会阻碍佛法生起于心，是堕入恶趣的根本，应当为过去未染此等而欢喜，并学习未来不生起的方法。
我们已获得远离八种无暇的珍贵人身；依因缘而生于佛法兴盛的中土；眼等五根具足而能学习一切；未遇邪见而入佛门，业际未错。


 ལྟ་བ་ལོག་པ་དང་མ་འཕྲད་ཅིང་རྒྱལ་བསྟན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པས་ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག །གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་དད་པ་སྟེ་རང་འབྱོར་ལྔ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་དུ་མ་ཆགས་ཤིང་ཞིག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལན་རེ་ཙམ་ཡང་འབྱོན་དཀའ་བ་ལ་ད་རེས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྱོན། རང་སངས་རྒྱས་སོགས་བྱོན་ཡང་ཆོས་མི་གསུང་བ་ལ་ད་རེས་རྒྱལ་བ་དེས་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་རྒྱས་གསུངས། དེ་སྔ་བསྟན་པའང་མ་ནུབ་པར་གནས། བསྟན་པ་དེའི་
རྗེས་སུ་འཇུག་པའང་མང་། སེམས་ཅན་གཞན་དག་ན་རྒ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་འབྱུང་དང་ལྡན་པས་ཆོས་བྱེད་རྣམས་ལའང་སྙིང་བརྩེ་བས་ཟས་གོས་ཡོ་བྱད་སྟེར་བ་སོགས་ཆོས་མཐུན་གྱི་འཚོ་བས་མི་ཕོངས་པ་སྟེ་གཞན་འབྱོར་ལྔ་བཅས་བསྡོམས་པས་བཅུ་དང་ཡང་ལྡན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་སྡིག་པའི་ལས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྱོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཞིང་། དགེ་བ་བྱེད་པ་ཆེར་ཉུང་། དགེ་བའི་ནང་ནས་ཀྱང་མི་ལུས་ཐོབ་བྱེེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཐུབ་པ་ཆེས་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ངན་སོང་གསུམ་གྱིས་ལུས་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ལྷ་མིའི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ལྡན་གྱི་མི་ལུས་ནི་སྲིད་མཐའ་ཙམ་ལས་མེད་དེ། དཔེར་ན་རྡོ་ལེབ་གཅིག་གི་འོག་ཏུ་འབུ་སྲིན་རྩིས་མི་ཐེབ་པ་ཡོད། རྒྱལ་ཁམས་གཅིག་གི་འོག་ན་རྩིས་མི་ཐེབ་པའི་མི་མེད། དེ་ལ་ཆོས་བྱེད་པའི་མི་ཆ་ཤས་ཙམ་ལས་མེད། དེ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་ནི་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་དང་འདྲ། ལུས་རྟེན་འདིའང་མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་གཟའ་
ཐོག་གཡང་ས་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ནམ་འོང་ཆ་མེད་ཅིང་འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་། གསོན་པའི་རྐྱེན་ཉུང་། ཤི་གསོན་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་དབུགས་ཧར་བ་འདི་ཕྱི་སྡུད་ནང་སྡུད་ཀྱི་ཁྱད་ལས་མེད་པས་ཆུ་ུཡི་ཆུ་བུར་ལས་ཀྱང་འཇིག་སླ། དེས་ན། བདག་གིས་ད་རེས་ཐོབ་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་འདྲ་བ་ནི་གཏན་ནས་མི་རྙེད། འདི་དོན་མེད་དུ་བཏང་མི་གྲ། དུད་འགྲོའི་ལུས་ལྟ་བུ་ཞིག་བླངས་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཐབས་ཕར་ཞོག །མ་ཎི་རྡོག་གཅིག་ཙམ་བཏོན་མི་ཤེས་པའི་སྟེང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་མང་པོ་ཞིག་ཤུགས་འབྱུང་དུ་བསགས་འདུག །མི་ལུས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཡང་སྒྲུབ་ནུས་པར་འདུག་པས་དོན་ཆེན་པོ་འདི་དེ་སྔ་དེ་ཙམ་དོན་མེད་ཆུད་ཟོས་སུ་བཏང་འདུག །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕུག་གི་བེད་ལ་བལྟས་ནས་འཕྲལ་དུ་སོ་ནམ་སོགས་ལ་དཀའ་བླས་ཇི་ཙམ་ནུས་འདུག །བདག་གིས་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་འདུན་མ་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་ཅུང་ཟད་རེ་ཡང་མི་ནུས་པ་འདི་སྙིང་རུལ། མདོ་ཤོར།
བདུད་ཀྱིས་བསླུས་འདུག །ད་ནི་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་ནས་དོན་ཡོད་པ་མི་བྱེད་རེ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། སྤྱིར་ཡང་བྱ་བ་བྱེད་འཕྲོ་ཡོད་པ་ལ་ལས་འཕྲོ་ཟེར་བ་ལྟར། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་ཆོས་བྱེད་པའི་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པས་འདིར་ཡང་ཆོས་དང་བླ་མ་གང་ལ་གོམས་པ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་དད་ཅིང་སློབ་པ་དེ་དཀར་པོའི་ལས་སད་པའི་རྟགས་ཡིན་ཀྱང་། ད་ལྟ་སྡིག་པའི་ཕྱོགས་སུ་གོམས་ན་ཕྱི་མ་དེའི་ལས་འཕྲོས་ངན་སོང་མ་གཏོགས་མི་ལུས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། འཁོར་བར་མི་ཉིད་སྐྱེ་བར་དཀའ་བའི་གང་ཟག་བཅུ་ཡོད་དེ། གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་སྐྱེད་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཚོགས་མི་གསོག་པ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། ཚེ་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པས་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ལེ་ལོ་དང་གཡེང་བས་ཆོས་ལ་རྟག་ཏུ་གཡེལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་
བཀའ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མི་སྤྱོད་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་དམ་དུ་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། ཞེས་གསུངས་པས། དེ་དག་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ།

未遇错误见解，已入胜者教门，未背离业际。于三宝处生起信心，即是自圆满五种：今生于多个世界虽兴衰毁灭，佛陀亦难得一现，然此次释迦牟尼佛已降临；虽有独觉等出世不说法，但此次胜者已宣讲深广正法；往昔教法未灭尚存；追随此教法之人众多；其他众生因老病等而具出离心，对修法者慈悲相助，提供饮食衣物等资具，不乏如法生活资源，此为他圆满五种，总共为十种圆满。
一切众生皆自然行持罪业，善行甚少。即使在善行中，能持守获得人身之戒律者尤为稀少，因此虽然三恶趣众生如大地尘土般多，天人众生却极为稀少。其中又以有法之人身更为罕见，譬如一块石板下有无数虫蚁，而整个王国中人却不计其数，其中修法之人仅占一小部分，真正如法修行者更是如白日星辰般稀有。
此身体亦随时可能遭遇火水毒器械、行星击中、坠崖等危险，死亡因缘众多，生存条件稀少。生死之间仅一口气，不过是呼吸进出的差别，比水泡更易消失。因此，我今获得的这珍贵人身绝不易再得，不能无意义地虚度。若转生为旁生之身，别说证得菩提，连一句嗡嘛呢叭咪吽都念不出，反而会无意中积累许多恶趣之因。依靠这个人身，竟能成就圆满佛果，而过去却将如此大意义之事白白浪费。
世间人为了长远打算而当下努力务农等事，我为了成就生生世世的目标，竟然连稍微精进勤奋都做不到，真是腐朽的心、迟钝的脑，被魔所欺。从今日起，我当唯一精进于正法，让生命有意义，应当如此反复修习。
一般而言，如同正在进行的事业被称为"未竟之业"，若前世曾行持佛法，此世也会对法和上师有信心并依止学习，这是善业成熟的征兆。但如今若习惯于罪业，来世将因此业而堕入恶趣，无法获得人身。《地藏经》中说："有十种众生难于轮回中转生为人：不生起善根；不积累福德资粮；随从恶友；烦恼相续；不惧后世痛苦；心为烦恼所扰；因懈怠散乱而常疏忽佛法；虽入佛教却不行持；追随邪见；坚持邪见。"对此应当谨慎。


 །དེས་ན་མི་ལུས་འདི་དོན་གོ་ཆེ་བས་ང་ཆེ། ང་མཁས། ང་རིགས་མཐོོ། ང་བཙུན་ཞེས་གཞན་ལ་བརྙས་པ་ལྟ་ཞོག །ཐ་ན་སྲིན་བུ་ཙམ་ལའང་བརྙས་པ་མི་རུང་སྟེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་བརྙས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་ཚེ་འདིར་འདོད་དོན་རྣམས་བརླག་ཅིང་། ཕྱི་མ་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ། མིར་སྐྱེས་ཀྱང་བྲན་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས། ལྷག་པར་འཕགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ན་ཡོད། ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྟོན། འགྲོ་ཕན་མཛད་ལུགས་ཅི་ཡིན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལམ་མངོན་ཤེས་མེད་ཕྱིར་མི་རྟོགས་པས་གཞན་གྱི་ཚོད་བཟུང་བར་མི་བྱ། བྱང་སེམས་ལ་བརྙས་པས་བསྐལ་པ་མང་པོར་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་པར་གསུངས་པས་རྩེད་མོ་མཚར་གཏམ་ཡིན་ཡང་མ་ཐལ་བར་བྱ་དགོས་འདུག །མིའི་
ལུས་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དད་པ་མཐོ་དམན་དང་གཉེན་པོ་སྒང་གཤོང་ཅན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁོབ་ཆུང་། གྲོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་སླ། ཟབ་མོའི་ཚིག་དོན་ལ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བའི་རིགས་དེ་རིམ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས། ཐབས་མཁས་པའི་བླ་མ་དང་མི་འབྲལ་བར་ལམ་རིམ་པར་སྦྱངས། ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་བསགས། ལྟ་སྒོམ་ངོ་སྤྲོད་མ་སྔས་པ་དགོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁོབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ། དད་མོས་ལྟེམ་ཀྱང་མེད། ཞེན་ཆགས་ཆུང་། ཆོས་ཁོ་ན་བསམ། ཟབ་མོའི་ཚིག་དོན་ལ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་དེ་ཅིག་ཆར་བའི་རིགས་ཅན་ཡིན་འདུག་པས་ཐབས་ལམ་དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་མ་བསླབ་ཀྱང་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཐོག་བབས་སུ་བསྟན་པས་ཆོག་པའང་ཞར་བྱུང་སྨོས་པའོ། ༈ །གཉིས་པ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ལ། བཀའ་གདམས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཚིག་ལྔ་ནི། དང་པོ་མི་སྡོད་འགྱུར་བ་བསམ། །ཞེས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་དང་པོ་ཆགས། བར་དུ་གནས། མཐར་མེ་ཆུས་འཇིགས་ནས་ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མི་ལུས། ན་ནིང་།
ད་ལོ།

因此，这人身意义重大，切莫自称"我大"、"我贤"、"我族高"、"我尊贵"而轻视他人，甚至连最微小的虫子都不应轻视，因为一切众生皆具如来藏性。轻视他人的果报会使今生愿望毁灭，来世转生为饿鬼，即使转生为人也会成为奴仆。尤其是圣者和菩萨在何处，如何示现，怎样利益众生，因凡夫无有道之现量智慧而不能了知，故不应妄自度量他人。经中说轻视菩萨会在多劫中感受地狱痛苦，因此即使是戏言笑谈也不应过分。
人身之士夫中，有些信心忽高忽低，对治力时起时伏，智慧局限狭小，易受友伴影响，对甚深义理生畏惧者，属于次第根器，应不离善巧方便的上师，循序渐进修道，双修二资粮，不要过早引导见修之本质。而智慧广大、大悲心强，信心坚定无有动摇，少有贪著，唯一思维佛法，对甚深义理生起特殊欢喜者，属于顿悟根器，即使不学习种种方便道的观修，也可直接教授本义要点。此为附带所述。
第二，修习无常，噶当派的基础五句是："首先思维无住变迁。"即器世间最初形成，中间安住，最后被火水毁灭，连微尘许也不剩余。去年、今年...


 ཁར་སང་། དེ་རིང་སོགས་ལོ་ཟླ་ཡང་ཡད་ཡུད་ཟད། བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟག་སྟེ། བདག་དང་པོ་བུ་ཆུང་གི་དུས་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད། དེ་ནས་བྱིས་པ་དེ་འདྲ། དེ་ནས་གཞོན་པ་ན་དེ་འདྲ། ད་རྒས་པ་འདི་འདྲ། ད་ནི་འཆི་བ་ལ་ཞག་རེ་ཟླ་རེས་ཇེ་ཉེ་ཇེ་ཉེ་ཏུག་གི་ཐུག་འདུག་པས་ཅི་དྲག །གང་དྲག་སྙམ་དུ་བསྒོམ། གཞན་དག་ཤི་བ་མང་དུ་བསམ། ཞེས་པས་རང་བས་རྒན་པ། གཞོན་པ། ན་མཉམ་སོགས་ད་ལྟ་ཡོད་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་། རང་གིས་དྲན་ནས་ད་ལྟ་ཕན་ཆད་ཤི་ཟིན་པའི་མི་མང་། འདི་ན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པའང་ཤི། དེ་ན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པའང་ཤུལ་དེ་ལྟར་གྱུར། རྒས་ནས་ཤི་བ་ནི་རེ་ཟུང་ཙམ་ལས་མེད། ཕལ་ཆེར་བསམ་ལོང་དྲན་ལོང་མེད་པར་གློ་བུར་ཧུར་ཐུམ་དགའ་ཤི་སྐྱིད་ཤི་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། མ་ཤི་བ་འགའ་ཞིག་མཐོན་པོ་ནི་དམའ། དམའ་བ་ནི་མཐོ། སྤྲང་པོ་ཕྱུག །ཕྱུག་པོ་སྤྲང་བ་སོགས་ཅི་མཐོང་ཅི་ཐོས་མི་རྟག་པ་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས་བདག་ལའང་དེ་འདྲ་ཞིག་ནམ་འོང་། ད་ནི་ལོངས་
སྐབས་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མི་བྱེད་རེ་སྙམ་དུ་བསམ། འཆི་རྐྱེན་མང་པོ་ཡང་ཡང་བསམ། ཞེས་པས་རྦབ། རྟིབ་གྲི། ཐོག །གྲིབ་ཁ། གླང་ཐབས་ལ་སོགས་འཆི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ཅི་འདྲ་ཞིག་འོང་མི་ཤེས། ནམ་ཙམ་འོང་མི་ཤེས། ལས་ཡོད་ན་མི་འོང་བའི་ཐབས་མེད། ཟས་ནོར་གོས་གྲོགས་འཁོར་གཡོག་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་འཆི་བའི་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་བྱེད་མི་ཤེས། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པས་ད་ལྟ་རང་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེེ་སྣོད་ལས། གློ་བུར་འཆི་བའི་རྒྱུ་ུདགུ་གསུངས་པ་ནི། ཁ་ཟས་མི་འཕྲོད་པ་ཟ་བ། ཟས་འགྲངས་ཀྱང་མང་དུ་ཟ་བ། སྔ་མ་མ་ཞུ་ཕྱི་མ་ཟ་བ། གཤང་གཅི་དུས་སུ་མི་འདོར། ནད་པས་སྨན་པ་དང་ནད་གཡོག་ལ་མི་ཉན་པ། གདོན་དྲག་པོས་བཏབ་པ། སྐྱུགས་སྨན་ལོག་པ། མ་བརྟགས་པའི་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པ། བག་མེད་པར་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་སྟེ་དེ་དག་ལའང་བག་ཟོན་དུ་བྱ། འཆི་ཁར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་བསྒོམ། ཞེས་འཆི་བ་དེ་མི་
འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་མ་གཏོགས་འདོད་པ་དང་དུ་བླང་བ་མིན། གང་ཟག་སྡིག་པ་ཅན་དང་སྔོན་ལས་ངན་པ་བསླང་བ་ལ་འཆི་ཁར་གནད་གཅོད་ཚད་མེད་པ་དང་ཁྱད་པར་སྲོག་ཆད་པའི་ཚོར་བ་ཡ་ང་བ་ཡོད། འཁྲུལ་སྣང་ལོག་པ་དུ་མ་འཆར། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་རང་དབང་དུ་མི་འདུས་པས་སེམས་ལ་ཅི་དྲན་ཡང་ཚོད་མེད་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཆུང་ངུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཆི་ཁའི་སེམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་ངེས་ཤིང་དེའང་ད་ལྟའི་གོམས་པ་ལ་རགས་ལས་པས་ད་ལྟ་རང་ནས་ཆོས་ལ་གོམས་པར་བྱེད་དགོས། མོ་གཏོ་སྨན་དཔྱད་རིམ་གྲོ་ཟས་ནོར་སོགས་ཀྱིས་བསླ་མི་ཐུབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཀྱང་ཚེ་ཟད་པ་ལ་ལྡོག་ཏུ་མེད་པས་མི་འཆི་བའི་ཐབས་ནི་མེད་ཀྱང་། དེ་དུས་མི་འགྱོད་པ་ཞིག་ད་ལྟ་ཐོན་དགོས། ཤི་ནས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་བསམ། ཞེས་ཤི་ཚར་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བས་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཀྱང་ཟས་ཁམ་གཅིག །གོས་ལུས་གང་། ནོར་རྡོག་པོ་གཅིག་ཁྱེར་དབང་མེད། བྲན་ཀྱི་ཐ་མ་ཞིག་ཀྱང་ཁྲིད་
དབང་མེད་པར། ལུས་རོ་གོས་སུ་བཏུམས་ནས་ཐེ་གུས་སྡོམ། ཀུན་གྱིས་སྐྱུག་ལོག་བལྟ། ཞག་ཤས་ནས་ཤུལ་ཡང་མི་ལུས། སེམས་དབང་མེད་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་བར་དོའི་འཇིགས་སྐྲག་གི་འཕྲང་ལ་འགྲིམས། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཆ་མེད་ཡུལ་དུ་རྒྱུས་མེད་འཁྱམས། ལས་དཀར་ནག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་། སྡིག་པ་བྱས་ཟིན་པ་དེ་བསྐྱུར་ཐབས་ནི་མེད། དམ་པའི་ཆོས་དང་དགེ་བས་ཕན་ཀྱང་ད་ལྟ་བརྩོན་པས་མ་བསྒྲུབ་ན་དེ་དུས་སྐྱི་ས་གཡར་སའམ་སྟེར་མཁན་ནི་སུ་ཡང་མེད་པ་སོགས་བསྒོམ་སྟེ། མདོར་ན། ད་ལྟ་ནས་ཆོས་མི་བྱེད་པའི་ཐབས་མེད་ཆོས་དེའང་རང་གར་བཞག་པས་མི་ཆོག་རང་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་དགོས། རྒྱུད་ལ་འབྱོར་པ་ལ་བསྒོམ་དགོས།

前几天、今天等年月皆迅速流逝。一切有情众生也皆无常：我起初是婴儿时那样，然后是儿童时那样，然后是青年时那样，现在是老人这样，而今离死亡每天每月越来越近，就要到了，该怎么办呢？应当思维。
"多思考他人死亡"，即思维比自己年长的、年轻的、同龄的等现在尚存的人当中，自己记得的已经死去的人更多。这里曾有那样的人也死了，那里曾有那样的人也变成了遗迹。因年老而死的仅有极少数，大多数人未来得及考虑回忆就突然死去，就那样快乐地死、幸福地死。未死的一些人，高位的变低，低位的变高，乞丐变富，富人变穷等等，所见所闻无不是无常，我自己何时也会如此？如今尚有少许机会时，岂能不精进于正法，应当如此思维。
"多多思维死亡因缘"，即中风、心脏病、刀伤、雷击、中邪、肺病等死因极多，不知会发生何种，不知何时来临。若有业报，无法避免。饮食、财物、衣服、朋友、眷属、仆从等都不知如何阻止自己死亡因缘。死期不定，此刻也可能发生，应当强烈修持。
《菩萨藏经》中提到九种猝死原因：食用不适合的食物；虽然已饱仍多食；前食未消化又进食；大小便不及时排出；病人不听医生和护理人员劝告；被强大鬼魅附体；催吐药反作用；未经观察的剧烈行为；放纵行淫。对此也应谨慎。
"思维临终时如何"，即死亡是不期而至的灾祸，并非所求所欲。罪业深重者和过去恶业成熟者，临终时会遭受无量痛苦，尤其是生命断绝时的恐怖感受。会显现诸多错乱幻象，身心皆不受控制，无论心中想什么，哪怕生起微小不善念，因临终心力强大必定转生恶趣。这主要依赖于现在的习惯，所以应从现在起熟悉佛法。更不必说占卜、仪式、医药、祈福、饮食财物等无法挽回死亡，即使以佛陀之力也不能逆转寿命已尽，无有不死之法。但现在需修持令临终不悔之法。
"思维死后将如何"，即死后即使是转轮王也不能带走一口食物、一身衣服、一块财宝，连最卑微的仆人也不能带走，只是尸体被裹入衣物，用绳索捆绑，人们看了作呕，几天后连尸体也不存。心识不由自主，如同鸟毛随风飘散，游荡于中阴惊恐险境，无依无靠地流浪于陌生的来世，随白黑业而行。已造之恶业无法摆脱。虽然正法与善行有益，但如今若不精勤修行，那时无处可借或求助。
总之，从现在开始，别无选择，必须修持佛法。法不能仅置于一旁，必须融入自心。要融入自心，必须修持。
;


 རྒྱུད་ལ་འབྱོར་པ་ལ་བསྒོམ་དགོས། དེའང་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་འཆི་ཁར་རང་དགའ་ཞིང་གཞན་ཀུན་གྱིས་ཆོས་པ་རྣམ་དག་དེ་ཟེར་ནས་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཞིག་དགོས་པར་འདུག །སུ་ཞིག་ཤི་སོང་ཨ་ཁ་ཁ། ག་ཤེད་གཅིག་ཚང་མ་ལོ་སྐད་བླ་མ་མཁྱེན་ཟེར་ནས་དེ་འདྲ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་མྱུར་དུ་
འོང་བ་མ་ཚོར་བ་དང་། ནམ་ཞིག་ཤི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་ཀྱང་རེ་ཞིག་མི་འཆི་སྙམ་པ་དང་། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་གོ་ཡང་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པས། རྐྱེན་ངན་རེ་དང་འཕྲད་པའི་དུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བས་བློ་བྲིད་ནས་ཆོས་འགལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཚོ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན་འདུག་པས། དེ་སྔ་ཚེ་ཡི་ཕྱེད་ཆ་ལྷག་ཟད། ད་ལྟ་རང་འཆི་བདག་སྒོ་དྲུང་ན་སླེབ་ཚར་བའི་ཚོད་དུ་འདུག་པས་ཟས་ནོར་ལྟོ་གོས་སྙན་གྲགས་སོགས་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ལོང་མེད་དོ་སྙམ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་སྲང་ལ་བཅུར་ཏེ། གཞན་དག་སོས་དལ་དུ་འདུག་པ་དང་། སྔ་ཆིས་ཕྱི་ཆིས་བློ་ལ་བཀྲམ་པ་རྣམས་ལའང་དེ་དག་གི་སྙིང་ལ་ཅི་དྲན། འཆི་བ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཨ་ཙམ་སྙམ་པའི་བློ་ཐུང་རྦུད་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། ༈ །གསུམ་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ནི་རྒྱལ་བས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྩ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བས་རོ་གཅིག་རྟོགས་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་འཕྲིག་ཚུད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཐ་མལ་པས་ཇི་བཞིན་མི་
རྟོགས་ཀྱང་། དགེ་བའི་རྒྱུས་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་དང་། མི་དགེ་བའི་རྒྱུས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ལ་ཕལ་ཆེར་འདུ། དེ་ལའང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དང་། ཐར་པའི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར། འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྩ་བ་ལས་ངན་བསགས་པ་ལ་ཐུག །དེ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཐུག །དེའང་བདག་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་མ་རིག་པ་ལ་ཐུག །མ་རིག་པའང་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་གཏི་མུག་ནི། རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་གང་ལས་བྱུང་། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཅི་ཡིན། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་ཕན་གནོད་ཅི་བྱེད་སོགས་མི་ཤེས་པར་མུན་ཐིབས་སེ་བ། གལ་ཏེ་བླ་མས་བཤད་པའམ་ཐོས་བསམ་གྱི་གོ་བ་རྒྱབ་ཀྱང་ཕྱིན་མ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ལ་སེམས་གཏད་པ་ལྟར་འདི་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡལ་ཡོལ་འདི་ཡིན་པར་འདུག །འདིས་ང་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་ངར་བཟུང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་པའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སོགས་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དུ་མ་སྐྱེས། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་
ལ་བརྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་རྣམས་བྱུང་། གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེ་སྡང་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྲོ་ཚིག །འཁོན་འཛིན་སོགས་བྱུང་ཞིང་། ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་པོ་དེ་མེད་ན་ལས་བསགས་མི་སྲིད། ལས་མེད་ན་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས། འཁོར་བར་འཁྱམས་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་དེ་གསུམ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སྤང་དགོས། འཁོར་བའི་ལས་ཀྱང་བསྡུ་ན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ཆར་གཏོགས་པས། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པས་མ་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པ་སོགས་དགེ་བས་མཐོ་རིས་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ། མི་གཡོ་བའི་ལས་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་གཟུགས་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ། མདོར་ན་རྣམ་རྟོག་གི་བག་ཆགས་མ་ཟད་བར་དུ་ལས་བསགས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་ཅིང་། དེའི་ནུས་པས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཟད་མི་སྲིད་པས། བླུན་ཟོབ་ཅན་གྱི་སྟོང་སྒོམ་འགའ་ཞིག་ལས་འབྲས་ལ་བརྩི་བསྲུང་མི་དགོས་པར་སེམས་ངོ་
རྟོགས་སོ་སྐད་པ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོམ་རྐུན་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།

要在相续中行持，须要修持。如此获得稳固后，临终时自己欢喜，他人皆称赞"那是真正的修行者"并成为顶礼供养的对象，这是必要的。
当听闻某人去世时，哎呀！大家都悲叹呼喊"上师垂念"，却不觉察这样的事很快就会降临在自己身上；虽知终有一死，却总认为暂时不会死；虽了知死期不定，但因未获稳固，每当遇到恶缘时，被世间显相所迷惑，行持违背佛法的行为，这些人是无心之人。过去已消耗生命过半，现今死主已至门前，已无暇思考饮食财物衣着名誉等，应当如是思维，将身语意三门置于佛法砝码上。对于那些悠闲自在及谋划明天后天之人，应当时常想着他们心中在想什么？不断保持"对死亡毫无畏惧，这是多么厉害啊"的这种短促直率之心。
第三，因果业力是佛陀所宣无量法蕴的根本要义，极其深广。除了那些已证一味并已精通因果之道者外，凡夫难以如实了知，但总体上善因生乐果，不善因生苦果。这又分为轮回的因果和解脱的因果两种。
首先，轮回中痛苦的根源在于积累恶业，恶业来自烦恼，烦恼又来自执著自我的无明。无明和一切烦恼的根本愚痴是：我们不知轮回从何而来，轮回的本质是什么，业因果如何产生利害等，处于一片黑暗中。即使上师讲解或通过闻思获得理解，也如同关注未曾去过的地方一般，是无实体的模糊分别念。这使我们在无"我"的地方执着为"我"，由此对真理生起怀疑等诸多颠倒见解，对自身财物等生起贪著，由此又生起傲慢、嫉妒、吝啬；对他人生起嗔恨，由此又生起粗语、怀恨等。若无这三毒烦恼，便不可能积业；无业则无果，因此应尽力断除令我们流转轮回的三种根本。
轮回之业归纳起来，非福业属于十不善业，导致转生三恶趣；福业则是未以出离心摄持的布施等善行，导致转生为天人；不动业是带有执著的禅定，导致转生色界和无色界。简言之，只要分别念的习气未尽，业的积累就不会断，其力量使轮回幻相无法消尽。那些愚昧欺诈之人声称修持空性不需遵守因果，自称已认识心性，这些人实乃佛教的大盗。


 །མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི། ཤེས་བཞིན་དུ་བསད་ན་སྲོག་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་དོ་གྲོག་སྦུར་ཚུན་སྲོག་བཅད་པ། གཞན་གྱི་ནོར་མ་བྱིན་པ་ལྐོག་ཏུ་ུབ རྐུས་པ། སྡོམ་ལྡན་དང་བདག་པོ་གཞན་ཡོད་པ་སོགས་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ། སྦྲུམ་མ་ནད་བུ་ཅན་སོགས་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ། བླ་མའི་ཉེ་སྐོར་ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཁང་པ་སོགས་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ། ཁ་དང་གཤང་ལམ་སོགས་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བཅས་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ། ཤེས་བཞིན་ཏུ་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་རྫུན། འཁོན་སེ ལ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་དཀྲུག་ཚིག་སྨྲ་བའི་ཕྲ་མ། རྐུན་མ་དང་ཞར་བ་སོགས་གཞན་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་ཅིང་དེའི་ཞེ་ལ་ཕོག་པའི་ཚིག་རྩུབ། དམག་དང་ཚོང་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཏམ་དང་། གླུ་བྲོ་རྩེད་མོ་སོགས་ངག་འཆལ་ཏེ་ངག་གི་མི་དགེ་བ་བཞི། གཞན་གྱི་ནོར་དང་བུད་མེད་སྙན་གྲགས་
སོགས་ང་ལ་ཡོ ད་ན་སྙམ་པའི་བརྣབ་སེམས། གཞན་གྱི་བདེ་འབྱོར་ལ་མི་དགའ་བའི་གནོད་སེམས། ཚེ་སྔ་ཕྱི། ལས་རྒྱུ་འབྲས། དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་སོགས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་ལོག་ལྟ་བཅས་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་སྟེ་བསྡོམས་པས་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་དེའི་ཆར་གཏོགས་བཅས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། མིར་སྐྱེས་ཀྱང་སྲོག་བཅད་པས་ཚེ་ཐུང་། མ་བྱིན་པ་བླངས་པས་དབུལ་པོར་འགྱུར་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་སྐྱེད་པས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་གིས་མི་བྱེད། གཞན་བྱེད་པ་ལས་སྡོག །བྱས་པ་ལ་འགྱོད། མི་དགེ་བ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་སྲོག་མི་བཅད་ཅིང་སྲོག་བསླུ་ུབ། མ་བྱིན་པ་གཞན་ལས་མི་ལེན་ཞིང་རང་གི་ཟས་ནོར་སྦྱིན་པ་བཏང་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་ངོ་ལྐོག་མེད་པར་བསྲུང་བ། བདེན་པར་སྨྲ་བ། ཕྲ་མས་བྱེ་བ་བ ཟླུམ་པ། ངག་འཇམ་པོར་བརྗོད་པ། གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། གཞན་ལ་ཕན་སེམས་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ། ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་སུ་དང་སུའི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ཀྱང་དེ་ལ་མི་
སྨོད་ཅིང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་བཅས་བཅུ་པོ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་སྟེ་རང་ཡང་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ། གཞན་ལའང་བྱེད་དུ་འཇུག །བྱས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་སུ་ཚེ་རིང་ཞིང་འབྱོར་པ་ཆེ་བར་སྐྱེ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སོགས་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་མིན་པའི་ལས་ལུང་མ་བསྟན་སྣ་ཚོགས་པས་དུས་འདའ་བ་འདིས་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་བཟང་ངན་མྱོང་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་མི་ཚེ་དོན་མེད་དུ་ཟད་པས་རྣམ་གཡེང་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་དུས་འདའ་བར་བྱ། སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་བག་མེད་མི་བྱ་བར་འཛེམ། དུག་ཆུང་ངུས་སྲོག་བཅད་པའི་དཔེ་དྲན་པར་བྱ། དགེ་བ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་མི་བརྙས་པར་བསྒྲུབ། ནས་འབྲུ་ུབསགས་པས་སྣོད་གང་བའི་དཔེ་དྲན་པར་བྱ། གཞན་ཡང་ཚེ་རབས་གཞན་ཏུ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྟེེན་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའང་ཞར་བྱུང་བསྒྲུབ་དགོས་
པས། གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་སྤོངས་པས་ཚེ་རིང་། མར་མེ་ཕུལ་ཞིང་གོས་སོགས་བྱིན་པས་གཟུགས་བཟང་། བླ་མ་དང་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པར་བཀུར་བསྟི་བྱས་པས་རིགས་མཐོ། ཡོན་ཏན་ཅན་དང་ནད་པ་དབུལ་ཕོངས་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་འདོད་དགུ་སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་གྱི་མངའ་དབང་ཕྱུག །ངག་དགེ་བ་ཁོ་ན་བྱས་པས་ཚིག་བཙུན། དཀོན་མཆོག་དང་ཕ་མ་སོགས་མཆོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་བཏབ་པས་དབང་ཐང་ཆེ། སྐྱེས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ཕོའི་དབང་པོ་གཅོད་པ་ལས་བསྐྱབས་པས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཐོབ། ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་ཕན་གྲོགས་བྱས་པས་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ུལ་བསླབ།

十不善业是：明知故意杀生，不论大小生命，乃至蚂蚁等的断命；未经允许暗中偷盗他人财物；与具戒律者或有主人等对象方面不应交媾者；与孕妇、病者、哺乳期妇女等时间方面不应交媾者；在上师住所附近、寺庙、佛塔等地点方面不应交媾者；以口腔、肛门等道路方面不应交媾者，这四种情况下的不净行，以上为身体的三种不善业；明知故意说不实之言的妄语；能引发怨恨根源的挑拨语言的离间语；诋毁盗贼、瞎子等他人缺点并刺伤其心的粗恶语；军队、商业、女人等闲谈及歌舞游戏等绮语，以上为语言的四种不善业；希望他人的财物、妻子、名声等"若我拥有该多好"的贪心；对他人的幸福圆满不欢喜的害心；对前后世、业因果、三宝功德等不信任的邪见，以上为意的三种不善业，总共十种不善业及其相关行为的异熟果报导致转生三恶趣；即使转生为人，也因杀生而短寿，因偷盗而贫穷等，产生诸多痛苦，因此自己绝不应行持，制止他人行持，对已行持的忏悔。
与不善业相反的不杀生并救度生命；不从他人处取未给予之物并布施自己的饮食财物；无有表里不一地守持戒律；说真实语；通过调解化解争端；说柔和语；随喜他人富足；唯一对他人生起利益之心；听闻任何教派和宗派的功德也不诋毁，并对佛语生起信心。这十种是十善业，自己应尽力实践，也令他人行持，并修习随喜所行的功德。其果报为转生善趣，长寿富足等诸多利益。
行走坐卧等既非善业也非恶业的各种无记业所消耗的时间，虽然不会感受善恶异熟果，但因无意义地耗费生命，故不应任由散乱懈怠主宰，而应以正念和正知度过只行善法的时光。对小的罪业也不可粗心而应避免，应记住少量毒药也能夺命的比喻。对小的善业也不可轻视而应实践，应记住谷物积少成多装满器皿的比喻。
此外，作为附带，也应修持在其他生世成为广大资粮修持所依的，被称为善趣八德的功德：因断除伤害他人而长寿；因供灯及施予衣物等而相貌庄严；因无傲慢恭敬承事上师和法友而种姓高贵；因施予具德者、病人、贫困者等痛苦者所需而拥有享用资具的威权；因唯一行持语善业而言语尊贵；因供养三宝和父母等并发善愿而具大权势；因喜爱男性并救护不遭阉割而获得男身；因无所求地助益修法事业而具足圆满力量。应当学习这些因。
;


 ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་ཕན་གྲོགས་བྱས་པས་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ུལ་བསླབ། དེ་བས་འཁོར་བ་མི་འདོད་ཕན་ཆད་དེའི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་སྤང་བ་ལ་བསླབ་དགོས་པས་འདིར་བཤད་པ་སོགས་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་དང་། སྡོོམ་པ་དམ་ཚིག་སོགས་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་ངོ་སྐོག་མེད་པར་བསྒྲུབ་ནས་རང་གིས་རང་མགོ་མ་གཡོགས་པར་བྱ། ཐར་པ་ཐོབ་
པའི་རྒྱུ་དང་པོ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་ཟིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཞིག་ཡོད་དགོས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ། དེའི་རྒྱུས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་སྒྲིབ་པ་སྔར་བསགས་པ་དག །ཕྱིན་ཆད་འབྲས་བུ་འབྱིན་མི་ནུས་པར་བྱས་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ནས་མཐའ་བྲལ་གྱི་རིག་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་ལ་ཐར་པའི་མིང་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་ས འམ། མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལ་ཐར་པ་དང་མྱང་འདས་ཐོབ་ཟེར་བ་མིན་ནོ། །མདོར་ན་དགེ་བའི་འབྲས་བུས་བདེ་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུས་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་ལས་ཕན་ཚུན་གོ་འཆོལ་མི་སྲིད་དེ་ནས་དང་བྲ་བོའི་ས་བོན་བཏབ་པ་དང་འདྲ། བསམ་པ་དཀར་ལ་སྦྱོར་བ་ནག་པའི་ལས། དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གསོད་པ། ཡུལ་གཉེན་པོ་ལ་ཕན་ཏུ་རེ་ནས་
རྡེག་བཙོག་དང་ངན་སྨྲས་ལྟ་བུ། བསམ་པ་ནག་ལ་སྦྱོར་བ་དཀར་བའི་ལས། གྲགས་འདོད་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས། འགྲན་འདོད་ཀྱི་བསླབ་སྦྱོང་། ངོ་ཚ་ལ་སྐྲག་པའི་བཙུན་ཚུགས་ལྟ་བུ་བརྒྱུད་ནས་མི་དགེ་བ་ལ་གཏོགས་སོ་ཅོག་ཀྱང་དུག་བཞིན་ཏུ་སྤང་དགོས་ན་ངོས་སུ་མི་དགེ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དགེ་བ་ངོམས་པ་དང་འགྱོད་པ་དང་། སྡིག་པ་ལ་བཤགས་པ་སོགས་གཉེན་པོས་མ་བཅོམ་ན་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་རང་ལ་སྨིན་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མི་སྨིན་ཅིང་བསྐལ་པ་དུ་མ་ལོན་ཀྱང་བོར་སྟོར་ཆུད་ཟོས་འགྲོ་མི་སྲིད། དེའང་རྒྱུ་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཆུང་ངུ་ལས་མེད་ཀྱང་། ལས་རྣམས་འཕེལ་བ་འགྱུར་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས། ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་སྲོག་བཅད་པ་དང་། ཕན་སེམས་རྣམ་དག་གིས་འཆི་ངེས་ཀྱི་སྲོག་བསྐྱབས་པ་ལྟ་བུ་ལས་ཚན་པོ་ཆེ་ལ་འགྱུར་ཚད་བཟུང་མེད་ཅིང་། ཁ་ཞོར་ལག་ཞོར་གྱི་དགེ་སྡིག་ལྟ་བུ་འགྱུར་ཆུང་ཤོས་ལའང་བརྒྱ་སྟོང་དུ་འཕེལ། རང་གི་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀས་མ་བྱས་ན་གཞན་གྱིས་
བྱས་པའི་ལས་རང་རྒྱུད་ལ་འགོ་མི་སྲིད་པས་རང་ཉིད་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བླང་དོར་ཐུབ་ན། གཞན་ཇི་ལྟར་ངན་ཀྱང་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཕེན་ཐབས་རྩ་བ་ནས་མེད་པས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་སྐྱོན་ཁོ་ན་ལ་བརྟགས་ཤིང་གཞན་ལ་དག་སྣང་གི་རྒྱ་སྐྱེད་པ་ནི་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅིག་ཡིན་པས་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྩིས་པོ་ཆེར་གདམས་པར་མཛད་དོ།

因无所求地助益修法事业而具足圆满力量，应当学习这些因。因此，只要厌离轮回，就必须学习断除其因不善业，此处所说等是福德分善业，以及守护戒律誓言等解脱分善业，应当无有表里之分地修持，不要自欺欺人。
获得解脱的第一因是由出离轮回的坚固发心摄持的清净戒律。依此生起专注一境的禅定，以此因缘而生起通达无我的智慧，了知无常、痛苦、空性等共性和自相后，净除往昔所积累的障碍，使之不再产生果报，消尽轮回痛苦，安住于离边的觉性中，这仅是名为"解脱"，并非去往某处或变成某种不同状态而称为获得解脱或涅槃。
简言之，善业的果报唯生快乐，不善业的果报唯生痛苦，绝不会相互混淆，就如种稻种麦一样。思想纯净而行为污染的业，如为供养三宝而杀生，为利益亲友而打骂诋毁等；思想污染而行为纯净的业，如为求名而造像，为竞争而学习，因惧怕羞耻而装作持戒等，这些终究属于不善，就像毒药一样必须断除，更何况那些明显不善之业？
善业若生骄傲或后悔，恶业若不以忏悔等对治力消除，则自己所造之业唯熟于自身，不会熟于他人，即使经过多劫也不会丢失或无效。而且，在因位虽微小，但因业具增长和变化性，以猛烈嗔心杀生或以清净利他心救护必死之命等重大业行的增长无法估量，即使如随口随手之善恶小业也会增长百倍千倍。
如果自己的思想和行为都未造作，他人所造之业不可能影响自己的相续，因此若能自己依照佛陀所说的因果而取舍，无论他人多么恶劣，也绝无可能推动自己堕入三恶趣。所以在一切情况下，唯一审视自己的过失而扩大对他人的清净观，这是因果的一个根本，上师噶举派诸祖师极为重视此教诲。


 ༈ །བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི། ཚ་དམྱལ་དུ་སྐྱེས་ན་རི་ཀླུང་ཐམས་ཅད་ལྕགས་སྲེགས་མེ་ལྕེ་དྲག་ཏུ་འབར་བ། ཆུ་དང་མཚོ་རྣམས་ཟངས་ཞུན་དང་ཁྲོ་ཆུ། ཤིང་རྣམས་ཀྱང་རལ་གྲི་སོགས་མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་ཅན། གཅན་གཟན་དང་གཤེན་རྗེ་མི་བཟད་པ་དུ་ུམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྡོད་དབང་མེད་པར་གསོད་གཅོད་བྱེད་པ། དེ་ལའང་ནང་གསེས་བརྒྱད་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཐུག་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུང་མི་ཕོད་དེ། དེ་གསུང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེས་ཅན་
རྣམས་ཁ་ནས་ཁྲག་སྐྱུག་ནས་འཆི་བའི་ཉེན་ཡོད་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། གྲང་དམྱལ་དུ་སྐྱེས་ན་རི་ཀླུང་ཐམས་ཅད་གང་དང་ཆུ་འཁྱགས། རླུང་དང་བུ་ཡུག་གིས་ཤིན་ཏུ་གྲང་བས་ལུས་འཁེང་ནས་དུམ་བུ་ཚལ་པར་གས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ལོ་གྲངས་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་རང་རང་གི་ཚེ་ཚད་མ་རྫོགས་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཆི་ཞིང་སྐད་ཅིག་ལ་དེར་སྐྱེས་ནས་སླར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། ཉི་ཚེ་བ་དང་ཉེ་འཁོར་བ་རྣམས་ལའང་སྡུག་བསྔལ་དེ་མཚུངས་ཡོད། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་ན་དུས་རྟག་ཏུ་ཟས་སྐོམ་གཏན་ནས་མི་རྙེད་ཅིང་བཀྲེས་སྐོམ་ཆེས་ཆེ་བས་སྣབ་ལུད་སོགས་འཚོལ་ཡང་མི་ཐོབ་པར་ངལ་ཞིང་ཐང་ཆད། གོས་མེད་པས་དབྱར་ཚིེག །དགུན་འཁྱགས། ཆར་པ་བབ་ན་མེ་སྟགས་བབ་སྟེ་ཚིག་སྣང་འབྱུང་། ཆུ་ུལ་རྣག་ཁྲག་ཏུ་མཐོང་། རུས་ཚིག་འཁྲོག་པས་མེ་ལྕེ་འབྱུང་། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་དགྲར་བཟུང་ནས་རྟག་ཏུ་རྡེག་བཙོག་བྱེད། ཚེ་ཚད་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་ཐུབ། དུད་འགྲོ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་ཆང་གི་སྦང་མ་ཙམ་ཡོད་དེ་
གསོན་བཞིན་དུ་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ། རྟག་ཏུ་འཇིགས་སྐྲགས་གིས་མནར། རླབས་ཀྱིས་ཁྱེར་བས་ངེས་མེད་དུ་འཁྱམས། ཁ་འཐོར་བ་རི་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་དགྲ་བྱུང་དོགས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བདེ་བ་མེད། གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད། མིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རྨོ་བཀོལ་དང་ཤ་ལྤགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསོད་པ་སོགས་བླུན་ཅིང་གཏི་མུག་པའི་སྟེང་དུ་ཚ་གྲང་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཡོད། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་གནས་སྐབས་བདེ་བས་གཡེངས་ཏེ་ཆོས་མི་དྲན་པར་ཚེ་ཡུད་ཀྱིས་ཟད་ནས་ལྷ་ཡི་ལུགས་ཀྱི་ཞག་བདུན་གོང་དུ་འཆི་ལྟས་རྣམ་པ་ལྔ་འབྱུང་ཞིང་ཕྱི་མ་དམྱལ་བ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་གནས་མཐོང་ནས་ཕམ་ལྟུང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉ་བྱེ་ཚན་ལ་བསྒྲེ་བ་དང་མཚུངས། བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ལས་ཟད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཉམས་ཏེ་རིམ་པར་འོག་ཏུ་ལྷུང་། ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷའི་དཔལ་ལ་སྡང་བའི་
ཕྲག་དོག་གིས་གཡུལ་འགྱེད་ཀྱི་ལས་ཁོ་ན་བྱེད། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆུང་ཞིང་ཆོས་ལ་མི་དགའ་བས་གཡུལ་ཕམ་སྟེ་གསོད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། མིའི་གནས་འདིར་ཡང་། དང་པོ་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱིས་ཕྲུག་ཁྲས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུ། རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྔ་མོང་བུ་སྟོར་བ་ལྟ་བུ། ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེས་ཅན་བཙོན་དོང་ན་བཅུག་པ་ལྟ་བུ། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤ་བཙོན་གཤེད་མས་བདས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད། དེ་རེ་རེ་ལའང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔ་དང་ལྡན་ཏེ། ཟུག་རྔུ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན། ཉོན་མོངས་སྐྱེད་འཕེལ་ས་བོན་ཟུག་པས་སྐྱེ་བ་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན། སྐྱེས་པ་ལས་རྒ་ན་འཆི་སོགས་འབྱུང་བས་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སུ་གྱུར། ཉོན་མོངས་པ་རིམ་གྱིས་རྒྱས་ཤིང་དེ་ཡི་ལས་བསགས་པས་སྐྱེ་བ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དབང་མེད་དུ་འཇིག་པས་སྡུག་བསྔལ། ཁ་དོག་ཉམས་པ། དབྱིབས་ཉམས་པ། མཐུ་སྟོབས་ཉམས་
པ། དབང་པོ་ཉམས་པ། ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པ་བཅས་ལྔ་པོས་རྒས་པ་སྡུག་བསྔལ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་འཕེལ། ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར། ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སྤྱད་དབང་མེད།

第四，轮回过患：若生于热地狱，所有山川皆成炽燃火焰的烧热铁地，水与湖泊皆成熔铜与硫酸，所有树木均降下剑等武器的雨，被无数凶猛的野兽和恐怖的阎罗每时每刻无法停留地杀割。其中尤以细分为八种的极度痛苦无间地狱，其苦难连佛陀都不忍宣说，曾言若说之，具悲心的菩萨们将吐血而死，如此危险。
若生于寒地狱，所有山川皆成冰雪，冰冻水域，极度严寒的风暴使身体冻僵裂成碎块。这些众生亦在亿万年中，未尽各自寿量便一再死去，瞬间又转生于彼处，再次经受苦难。孤独地狱和近边地狱的痛苦亦复如是。
若生为饿鬼，永远无法获得饮食，极度饥渴，即使寻找涕唾等物也得不到，疲惫不堪。无衣蔽体，夏季被烤，冬季被冻，雨落时感觉如火炭落下而被烧，见水如脓血，骨头相互摩擦产生火焰，彼此视为敌人而经常互相殴打。寿命长达人间一万五千年。
旁生在大海中如酒中小虫般存在，被活活互相吞食，经常被恐惧折磨，被浪冲走而无定向流浪。分散居住在山中的动物也常因担心敌人来袭而心不安宁，彼此杀戮。被人类占有的动物也因耕作役使和为取肉皮而被杀，除了愚痴无知外，还有寒热等痛苦，与地狱饿鬼相似。
欲界天神暂时沉溺于快乐而不念法，寿命迅速耗尽，在天界七日前出现五种死亡预兆，看见来世将生于地狱等处，败落之苦如鱼被抛入热砂。四禅天和无色界天也因各自业力耗尽而从禅定中退失，渐次堕落。
阿修罗天生性嫉妒天界荣华而只事战争，福德力弱且不乐法，战败时被杀割的痛苦极大。
在人界，有生之苦如婴儿被水冲走，老之苦如母骆驼失去幼崽，病之苦如罪犯被关入地牢，死之苦如猎物被屠夫追逐。每种苦又各有五种：因伴随剧痛而生故生为苦，因埋下烦恼滋生种子故生具不善习气，因生后必有老病死故生为苦处，因烦恼逐渐增长并积累业故生为烦恼之处，因刹那无常故生为不由自主毁灭之苦；色衰、形衰、力衰、根衰、受用衰，此五者使老为苦；痛苦和不悦增长，身体自然变化，无力享受悦意境界...


 ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སྤྱད་དབང་མེད། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མི་བསྟེན་པའི་དབང་མེད། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་བྲལ་བར་ཉེ་བས་ན་བ་སྡུག་བསྔལ། ལོངས་སྤྱོད། དབང་ཐང་། འཁོར་གྲོགས། རང་ལུས་དང་ཡང་བྲལ་ནས། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ནས་འཆི་བས་ཤི་བ་སྡུག་བསྔལ། གཞན་ཡང་སྡིག་སྡུག་གཏམ་ངན་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་དཀའ་བླས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབས་ཀྱང་། ཟས་ནོར་སྙན་གྲགས་སོགས་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་མ་ཁེལ་བ་མེད་པ་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ། དགྲ་བྱུང་དོགས། རྐུན་མ་བྱུང་དོགས། བཙན་པོས་འཕྲོག་དོགས། སྐར་མ་ལ་ཞྭ། བ་མོ་ལ་ལྷྭམ་བྱེད། ལས་དང་བྱ་བ་མང་པོས་ངལ་ཞིང་དུབ། མ་འཁྱོངས་དོགས། མ་ཉན་དོགས་པའི་སེམས་བྲལ་གྱིས་ཡོད་པ་སྐྱོང་གིས་མི་ལོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་འཁོར་སློབ་
སོགས་མེད་ཐབས་མེད་པ་དང་བྲལ། མངའ་ཐང་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས། ནོར་ཚན་པོ་ཆེ་སྟོར་བརླག་ཤོར། ལས་སྟབས་ཉེས་པའམ། ཕྲག་དོག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུར་པ་བཏབ་པས་སེམས་ཁྲལ་འབྱུང་བ་སོགས་འདོད་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ། ནད་དང་དགྲ་གྱོད་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ། བསོད་པའི་སྲོག་ཆགས། མི་ཁ་གཏམ་ངན། ཕན་ལན་གནོད་སྐྱེལ་འཁོར་གྱིས་ལོག་སྒྲུབ་སོགས་མི་འདོད་པ་དང་འཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གཙོ་ཆེར་མི་ལ་ཡོད་ཅིང་། མདོར་ན་ང ན་སོང་གསུམ་དང་ལྷ་མི་ལའང་ན་ཚ་གཏམ་ངན་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཞི་གནས་སོགས་གནས་སྐབས་བདེ་བདེ་ལྟར་སྣང་ཡང་མྱུར་དུ་མི་རྟག་པས་འགྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ། དེ་གཉིས་ཀའི་གཞིའམ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་འབྱུང་བས་འཁོར་བའི་གནས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་
ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར། གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་གྲོགས་འཁོར་གནས་སྐབས་བདེ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་གཡོས་ཡིན་པས་སྐྱུགས་ནད་ཅན་ལ་ཟན་བྱིན་པའམ། གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་བཙོན་ལ། གསོད་པའི་གཤེད་མས་དགའ་སྟོན་སྟོབ་པ་ལྟར་ཞེན་པ་གདིང་ནས་ལོག །འཁྲི་བ་རྩད་ནས་ཆོད་འདོད་པ་རྨང་ནས་ཞིག་སྟེ་ཉེས་དམིགས་དེ་ལས་ལྡོོག་པ་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་ཆེ་ཐང་དུ་བསམ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ།

无力享受悦意境界，无力避免不悦境界，接近与生命根分离故病为苦；与受用、权势、眷属友人、自身亦分离，伴随剧烈不悦感受而死，故死为苦。此外还有虽不顾罪苦恶名而以极大辛劳求取，但饮食、财物、名声等欲望未能满足、无法获得之苦；担心敌人出现、盗贼出现、被强者掠夺，对流星戴帽，对牛穿鞋，诸多事务劳累疲惫，担心无法维持，担心不服从，心绪纷乱，无暇照料已有之苦；与父母、兄弟姐妹、眷属弟子等不可或缺者分离，权势与受用衰退，重大财物丧失毁坏，事业不顺或被嫉妒者诽谤而生忧虑等，与所欲分离之苦；疾病、敌人、诉讼、王法惩罚、杀生猎手、恶名流言、恩将仇报、眷属背叛等，与不欲相遇之苦。这八种主要存在于人类。
总之，三恶趣和天人都有疾病、恶名等苦之苦，寿命、受用、禅定等虽暂时显现为乐，却因迅速无常变化而成为坏苦，这两者的基础或容器——五取蕴，是遍行行苦。以五蕴为依，三界一切痛苦皆从此生，因此无论转生轮回高低何处，都不出三苦之本性。
处所、身体、受用、友伴眷属、暂时安乐富足无论如何显现，都只是痛苦的调味品，如同给呕吐病人食物，或死刑执行者给将被处决的囚犯设宴，应当从根本厌离，彻底斩断执著，彻底摧毁欲望，思维这些过患之反面——解脱的利益，并应当勤修证菩提之方法。


 །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་བཞི་པོ་དེ་སྤྱིར་ཁྲིད་རིམ་ཀུན་ནས་འབྱུང་མོད་ཀྱང་། འདིར་མཉམ་མེད་དྭགས་པོས་ཇོ་བོ་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ནས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་བཀའ་ཕྱག་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང་། འདི་བཞི་ལ་རྡོ་རུས་ཅུང་ཟད་མ་འཕྲོད་ན་དངོས་གཞི་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཁ་སྣོན་ལས་མི་འོང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་བ་ལ་ཐུག །ད་ལྟ་ཆོས་བྱེད་པ་
ཀུན་ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་མ་ཆོད། འདོད་པ་ལ་བློ་མ་ལོག་གཉེན་གྲོགས་འཁོར་གཡོག་ལ་ཞེན་ཆགས་མ་སྤངས། ཟས་གོས་གཏམ་གྱི་འདོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཐོང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོར་གནད་དུ་མ་སོང་བར་ཆོས་དང་རང་རྒྱུད་འཛོལ། ཆོས་བྱས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཁ་བྲི་མ་བྲི་མི་ལྟ་བར་སྒྲུབ་པ་བྱས་ཡུན་གྱི་ལོ་ཟླ་བགྲང་། རང་སྐྱོན་མི་བརྟག་པར་གཞན་སྐྱོན་བརྟག །ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་རེས་རྒྱུད་ཁེངས། རྙེད་བཀུར་དང་འདུ་འཛི་ལ་སེམས་ཤོར། དོན་མེད་ཀྱི་གླེང་བརྗོད་བྱ་བ་མང་། བསྒྲུབ་བྱ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒྲུབ་སྙམ་ཡང་གྲུབ་དོན་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཐོག་མ་ནས་མི་རྟག་པ་མ་དྲན་ནས་བློ་དྲེད་པས་ལན། དེས་ན་རྒྱལ་བ་འགྲི་གུང་པས་ཆོས་དངོས་གཞི་ལས་ཀྱང་སྔོན་འགྲོ་ཟབ། ཅེས་གསུངས་གདའ་བས་སྔོན་འགྲོ་བཞི་པོ་འདི་རྒྱུད་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་སྐྱེས་ན་དེང་སང་གི་དུས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཐེམ་ཡོད་ཟེར་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་དགའ་བར་སྣང་། རང་རྒྱུད་ཐ་མལ་དུ་ལུས་པའི་བྱས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་
རང་གཞན་མགོ་བསྐོར་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་ཡིན་འདུག །མདོར་ན་ངེས་འབྱུང་ཅུང་ཟད་ཞིག་མ་སྐྱེས་ན་སྒོམ་བྱེད་པ་ཀུན་རི་ལ་ལུད་གསོག་རོག་རྐྱང་པར་རེད་འདུག་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་རེ་བསམ་ནས་བློ་སྣ་ཅིས་ཀྱང་བསྟུང་བར་འཚལ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་དུས་བདུད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་ནས་དད་པ་འགྲིབ་པར་གསུངས་པས། རང་ལ་བདུད་ཞུགས་པའི་རྟགས་སུ་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྐྱོན་ལ་རྟོག་པ་དང་། ཆོས་བྱེད་སྤྱིའི་ངན་སྐྱོན་ལ་རྟོག་པ་དང་། ཐ་མལ་གྱི་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པ་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལྷོད་པ་དང་། འདོད་ཡོན་རང་དགར་སྤྱོད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་གུས་མེད་པ་རྣམས་ཡིན་པས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་བསམ། ཆོས་བྱེད་རྣམས་ལ་དག་སྣང་སྐྱེད། ཕ་རོལ་པོ་ངན་པར་མཐོང་བ་དེ་རང་ཉིད་ལས་མ་དག་པའི་རྟགས་ཏེ་གདོང་པ་དྲི་མ་ཅན་མེ་ལོང་ལ་ཤར་བའི་དཔེ་དྲན། ཐ་མལ་པ་དང་མི་འགྲོགས། དེའི་ངག་ལ་མི་ཉན། འདོད་
ཡོན་གྱི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པར་བྱ་དགོས། སྤྱིར་དད་པ་མེད་ན་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་ཅིའང་མི་སྐྱེ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་དད་པ་འགྲོ་དགོས། དེ་ལའང་དབྱེ་བ་མང་ཡང་ཡིད་ཆེས་ཤིང་སྙིང་ནས་གུས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་འདུ། སྐྱེ་ཤིའི་འཕོ་འགྱུར། ནད་གདོན་རྐྱེན་ངན ། གོང་མའི་རྣམ་ཐར་དང་རྒྱལ་བའི་སྐྱེས་རབས་ཐོས་པ་རྣམས་དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཡིན་པས། ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དེ་དག་ཡིད་ལས་བརྩིས་བགྲང་གིས་དད་པ་སྐྱེད་དགོས། ཁ་གཅིག་བླ་མ་དང་འགྲོགས་པའི་དུས་སུ་དད་པ་ཆེ་ཆེ་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་། བྲལ་ནས་བརྗེད་པ་དང་། རྐྱེན་དང་འཕྲད་ཚེ་ཡོད་ལ་དེ་ནས་མེད་པ་དང་། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་འདོད་ཐོག་བྱུང་བའམ་ནད་གདོན་སོགས་རྐྱེན་ངན་གྱིས་གཙེས་དུས་དད་པ་ཆེ་ལ། རྗེས་ནས་མེད་པ་དང་། རྩ་བའི་བླ་མ་གཅིག་དང་ཆོས་ཟབ་མོ་གཅིག་ལ་སྙིང་ཕུར་བཙུག་པའི་དད་པ་མེད་པར་གཅིག་བཞག་ནས་གཅིག་གིས་དགའ་བ་ལྟར་བྱེད་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དད་པ་བརྟན་པོས། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་སུ་མ་སོང་
བར་ནང་དུ་ཉམས་ལེན་རེ་མཛོད་དང་རང་རྒྱུད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་རེ་འཆར་དུས་གདམས་ངག་དེ་ཟབ་པར་གོ །

虽然这四种共同前行总的来说出现于各种引导次第中，但此处是无与伦比的达波将阿底峡尊者的三士道次第补充，将噶举派和噶当派教法如水流汇合成一体。若对这四种前行不能彻底适应，所有正行修持都只会成为八世间法的补充而已。一切法的根本在于放弃今生，而现在修行者都未切断今生的系缚，未对欲望生起厌离，未舍弃对亲友眷属仆从的执著，丝毫未放弃饮食、衣服、交谈等欲望，因此修法未能切中要害，佛法与自心相违。修法后却不检查烦恼是否减少，只是计算修行的年月，不检视自己的过失而检视他人过失，因少许功德而自满，心迷失于利养恭敬和喧嚣，过多闲谈无益之事，虽想同时成就佛法和世间的修行目标，实则一个也未成就，这是因为从一开始就未忆念无常，心粗糙所致。
因此，止贡噶举祖师曾说"正行法不如前行深"，如果这四种前行在相续中稍稍生起，似乎比现今时代所谓完成四续部的近修成就阶梯更为可喜。保持凡夫心态的表面修法只是自欺欺人，浪费生命。总之，如果没有生起稍许的出离心，所有修行都只是在山上堆粪的白费功夫，因此应当思维轮回苦和无常死亡，务必收摄心念。
据说进入正法时魔障会干扰而减弱信心，自己被魔入侵的征兆是：审视上师善知识的过失，思索修行人普遍的过错，与平凡朋友交往，修行精进松懈，随意享受欲乐，对三宝无有信敬等。应当思维上师三宝功德，对修行者生起清净观，了知见他人为恶是自己业不清净的标志——记住脏脸映照镜子的比喻，不与凡夫交往，不听其言语，应当忆念欲乐的过患。
一般来说，若无信心则不生任何白善功德，故一切法之前应有信心。信心虽有多种分类，但都包含于"相信并由衷恭敬"中。生死变化、疾病魔障、不良条件、上师传记和佛陀本生故事等都是生起信心的条件，因此每日都应在意识中计数思维这些，以生信心。有些人在与上师相处时似乎有极大信心，但分开后就忘失；或在遇到特殊条件时有信心，之后又无；或在希求佛法与资具满足时，或被病魔等恶缘逼迫时信心增强，之后又无；或不对根本上师一人和一种甚深法生起刺入心髓的信心，而是弃一取一，表现得好像喜新厌旧。应当舍弃这些，以不变的坚定信心，不向外看，而向内修持，当自心中稍稍显现佛法功德时，就会了解这些教诲是多么甚深。
;


དེས་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། དེ་ཙ་ན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་མོས་གུས་ཀྱང་ཤུགས་ལ་འབྱུང་། དེས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མ་འབད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་འདུག། །།དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞིའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་ནི། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། མནན་ན་ནེམ་བཏེགས་ན་སྤར་བྱེད་པ། རྩ་ལྗང་ནེའུ་སེང་མེ་ཏོག་དུ་ུམས་གང་བའི་དབུས་སུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་མཚོ་ལྷའི་བྱ་སྐད་སྙན་སྒྲོག་པ་དུ་ུམས་གང་བ། མཚོ་དཀྱིལ་དུ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་གིས་དུད་པ། སྡོང་པོ་རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཡལ་ག་ཕྱོགས་བཞིར་དབུས་ལྔར་གྱེས་པ་གདུགས་ལྟར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་རིན་ཐང་མེད་པས་བཀབ་པའི་
སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་དང་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་དབུས་སུ། ངོ་བོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་མཐིང་སྔོན་སྟོན་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དངུལ་གྱི་དྲིལ་བུ་ཐུགས་གར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། ཞི་བའི་གཟིགས་སྟངས་ཅན། དབུ་རྒྱན་སྙན་རྒྱན་སོགས་ཞི་བའི་ཆས་བཅུ་གསུམ་རྫོགས་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་གཟི་མདངས་འོད་དུ་འབར་ཞིང་ཐུགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་དགོངས་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ནས་ཡར་ལ་རིམ་པ་བཞིན་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ། མི་ཕམ་ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། སངས་རྒྱས་མཉན་པ། ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ།
དཔའ་འབྱོར་དོན་གྲུབ། འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ། མཐོང་བ་དོན་ལྡན། རིག་པའི་རལ་གྲི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། གཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། ཨོ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ། གྲུབ་ཆེན་པཀྴི། སྤོོམ་བྲག་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ། འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་སངས་རྒྱས་གྲགས། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ། མར་པ་ལོ་ཙཱ། མཻ་ཏྲི་པ། ཤ་བ་རི། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ས་ར་ཧ། བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་དང་། དེའི་བར་སྣང་གི་ནམ་མཁའི་ཆ་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུག །ཏེ་ལོ་ན་རོ། འབྲི་འབྲུག་ཚལ་སྟག་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྣམས་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་ནས་བཞུགས་པ། དེའི་ཤར་གྱི་ཡལ་གར་པད་ཉི་རོའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ། སྒྱུ་ཐོད་གདན་གསུམ། དགྲ་གདོང་འཇིགས་གསུམ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གི་ཡི་དམ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་
བསྐོར་བ། གཡས་ཀྱི་ཡལ་གར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཀྱི་ཡལ་གར་དམ་པའི་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། ཁྱད་པར་ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་དང་བཅས་པ་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པ་གསེར་གདོང་ཁྲ་ཆེམ་མེ་རང་ལ་བསྟན་ཞིང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་སྒྲ་དིར་དིར་སྒྲོགས་པ། གཡོན་གྱི་ཡལ་གར་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་སོགས་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད ། བསྐལ་བཟང་གི་སེམས་དཔའ། མཆོག་ཟུང་། ཀུན་དགའ་བོ།

因此对法生起定解。此时，因忆念上师恩德，信敬也随之自然生起。由此，道中一切功德无需勤勉即自然成就。
接下来，不共同前行四者中首先是皈依的观修次第：清净广阔的刹土，踩下则凹、抬起则凸，中央遍布绿草、青苔及各种花朵，有具足八支功德水的湖泊，众多天鸟发出悦耳鸣叫，湖心有如意宝树，由珍宝组成，枝叶果实花朵下垂，树干从一根分出四方与中央五支，如伞盖般环绕，中央有八狮子托起的珍宝宝座，以无价天衣覆盖，其上有千瓣莲花和圆满月轮，中央是本质为自己根本上师、形相为金刚持，身色深蓝如秋空，一面二臂，右手持金刚杵，左手持银铃铛交叉于胸前，目光安详，具足十三种寂静装饰，身着各色绸缎上衣和红色下裙，双足金刚跏趺而坐，身饰相好庄严，光彩熠熠，以大欢喜心观照。
在他头顶向上依次是：莲花日主尊、弥坚·曲珠嘉措、杜都·多杰、曲吉·炯内、强秋·多杰、曲吉·顿珠、耶谢·多杰、耶谢·宁波、曲央·多杰、曲吉·旺秋、旺秋·多杰、衮却·沿拉、米觉·多杰、桑杰·念巴、曲扎·嘉措、帕久·顿珠、蒋巴·桑波、通哇·顿登、日巴·热吉、得新·谢巴、卡秋·旺波、若佩·多杰、永敦·多杰巴、让炯·多杰、欧坚巴·仁钦巴、大成就者巴西、蓬扎·索南多杰、卓门·惹钦桑杰扎、堆森·钦巴、无与伦比的达波、尊者密勒、玛巴译师、弥底巴、夏瓦日、圣龙树、萨拉哈、洛珠·仁钦、金刚持等层层垒起。
在空间部分和周围环绕着印度六庄严、帝洛巴和那若巴，直贡、竹巴和香只噶举的祖师等藏汉大德成就者上师们如云密布而住。
在东侧树枝上，莲花、日轮和宝座上，金刚亥母与喜金刚、胜乐金刚、密集金刚；幻、颅、座三部；敌面、怖畏、大威德三部；时轮等四六部续的本尊浩瀚众围绕。
在右侧树枝上，狮子宝座、莲花、月轮上，我等本师释迦牟尼佛与贤劫千佛等十方三世诸佛围绕。
在后侧树枝上，正法十二分教，尤其大乘密咒各部续，以经函形式金光闪烁朝向自己，阿利卡利声音响亮回荡。
在左侧树枝上，三怙主等八大近子、贤劫菩萨、最胜二尊、阿难等...


 གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན་བྱང་སེམས་ཉན་རང་དཔག་མེད་བཞུགས་པ། འོག་གི་བར་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་བེར་ཅན། རང་བྱུང་མ། ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དྲུག་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་པའི་མདུན་ངོས་ས་གཞིར་རང་ཉིད་འཁོད་པ། དེའི་གཡས་སུ་རྩ་བའི་ཕ། གཡོན་དུ་མ་
གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྡང་བའི་དགྲ །གནོད་པའི་བགེགས། ཐོག་མེད་ནས་ཤ་མཁོན་ལན་ཆགས་ཟུག་པའི་འདྲེ་གདོན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་གུས་པའི་ཐལ་སྦྱར། ཡིད་གུས་པའི་དད་མོས། ངག་གུས་པས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྒྲ་འུར་དི་རི་རི་འདོན་པར་མོས་ལ་ཡིད་གཞན་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་དོན་རྣམས་ཡིད་ལ་བསམ་བཞིན་ཏུ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བརྗོད་མཐར། སེམས་བསྐྱེད་བླང་། སྐྱབས་ཡུལ་གདན་ཁྲི་སོགས་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སེམས་རང་བབས་སུ་བཞག །དགེ་བ་བསྔོ། སྐྱབས་འགྲོའི་གོ་དོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཤད་ན། འཇིག་རྟེན་ན་བཙན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་བྱུང་གི་དོགས་པས་སྐྱོབ་ནུས་ཀྱི་སྐྱབས་སམ་མགོ་བཏགས་འཚོལ་པ་བཞིན་
ཏུ། རང་རེ་ཚེ་འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་ཏུ་འཇིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དཔག་མེད་ཀྱིས་གཙེས་ཏེ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ཐར་དུས་མེད་པར་བྱིང་བ་ལ། ཕ་མ་གཉེན་བཤེས། ལྷ་ཀླུ་མཐུ་ཆེན་ལ་སོགས་པ་སུས་ཀྱང་སྐྱབས་མི་ཐུབ་ཅིང་། རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟློག་ནི་ནུས་པས་ན་སྐྱབས་ཞིག་མི་ཚོལ་ཀ་མེད་དུ་སོང་། འཁོར་བ་ལས་འདྲེན་ནུས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་སུ་ཡང་མེད། གཞན་སྐྱོབ་པ་ལ་རང་ཉིད་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཞིག་དགོས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་ཡིན། སྔགས་ལུགས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་བ་གསུམ་བསྣན་དགོས་ཏེ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཡིན་དེ་གསུམ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འདུ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་འདུ་བ་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས། དེའང་སངས་རྒྱས་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་སྐུ། ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྐུ། བཟོ་སྐྱེ་མཆོག་གི་
སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན། ཆོས་ནི་གསུང་རབས་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་དང་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ལུང་གི་ཆོས། གཞི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད། འབྲས་བུ་འགོག་པའི་བདེན་པ། ལམ་བདེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་རྟོགས་པས་ཆོས་ཏེ་ལུང་རྟོགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན། དགེ་འདུན་དངོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། གནས་སྐབས་ཉན་རང་འཕགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། བླང་དོར་གྱི་གནས་སྟོན་མཁན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ་ཞུ། དེས་བསྟན་པ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཆོས་ལ་ལམ་ཞུ། རྒྱུས་མེད་ཀྱི་ལམ་སྣ་བཞིན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལག་ལེན་གང་མཛད་ཀྱི་རྒྱུན་ལྟར་བྱེད་དགོས་པས་དགེ་འདུན་ལ་ཟླ་གྲོགས་སུ་ཞུ། ལམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཟུར་དུ་མི་མཁོ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན། གྲུབ་མཐའི་སྐབས་འདི་རྣམས་ལ་ངོས་བཟུང་ལུགས་
དང་སྐྱབས་གནས་ཡིན་མིན་གྱི་སྐད་ཆ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཉམས་ལེན་ཁོ་ན་བྱེད་མཁན་དང་། དགེ་བའི་བག་ཆགས་བཞག་མཁན་ལ་དད་མོས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཅི་འ ཁུལ་བྱེད་པ་ལས་དེ་རིགས་མི་མཁོ་བས། གནས་སྐབས་དད་པ་སྐྱེ་བའི་དམིགས་རྐྱེན། མདོ་ལས་མདུན་ཏུ་བཞག་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་མཛད་ཅིང་།

十六罗汉等大小乘僧众、菩萨、声闻、缘觉无量安住。下方空间中有持金刚橛、自生母、四臂、六臂为主的智慧护法、勇士、空行不可思议数量安住，前方地面上是自己所在，其右侧有以父亲为主，左侧有以母亲为主的遍满虚空的有情众，特别是憎恨的怨敌、作害的障碍，以及无始以来结下血仇怨恨的鬼魔精灵等一切众生集会而坐，由自己做引导者，所有众生都以恭敬合掌的身体、恭敬信仰的心意，以及恭敬的语言高声念诵皈依，观想大家轰轰声响皈依，心不散乱，忆念皈依词句含义，念诵百次千次等。
最后，受菩提心，皈依境连同座位等化为光明融入自身，观想其身语意与自己身语意不可分离，安住于心的自然状态，回向功德。
若略说皈依义，如同世间中因畏惧强盗等危险而寻求能保护的皈依或归属一样，我等于今生来世中阴一切时中被无量种类恐惧所逼迫，沉溺于轮回痛苦大海中无有解脱之时，父母亲友、天龙大力者等任何人都无法救护，自力也无法抵挡，因此不得不寻求皈依。能从轮回中引导的除三宝外别无他人。保护他人者需自己已获得自在。所谓三宝，即佛、法、僧三者。
按密宗传统，还需加上三根本，即加持之根本上师、成就之根本本尊、事业之根本空行护法，这三者也包含于三宝中，密乘中说一切皆归于根本上师。其中佛陀包括遍知一切如所是及尽所有的法身，具五决定的报身，工巧和最胜幻化的化身，共三身所摄。
法包括经典文字语句形式及口头表述的教法，基础法界真如、果位灭谛、道谛菩提分等所证之法，共教证二法所摄。真实僧众是不退转菩萨以及暂时声闻缘觉圣者。
因为开示取舍之处是佛陀，故称佛为导师；因为佛所教导的是要实修的，故称法为道路；因为对未知道路需要向圣者们学习实修教授和传承，故称僧众为道友。道路圆满后不再需要单独的法和僧众，与诸佛同一证悟，故究竟皈依唯佛一者。
各派对这些有不同定义和争论皈依处资格，但对于纯修行者和种植善习者而言，只需以信心尽力熏习心相续，无需过多理论。暂时生起信心的对境，如经中所说"安置面前之佛"，将佛像和佛塔列为佛的类别，


 མདོ་ལས་མདུན་ཏུ་བཞག་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་མཛད་ཅིང་། དེའི་ཤུགས་ལས་དམ་ཆོས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་སོ་སྐྱེའི་དགེ་འདུན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་དངོས་སུ་བསྒོམ་སྟེ་སྐྱབས་འགྲོ་དད་མོས་བྱ། དེའང་ཐེག་ཆུང་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱབས་འགྲོར་སོང་ན་སྐྱབས་འགྲོ་རྣམ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཚད་ལྡན་མི་འབྱུང་བས། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་གཙོ་ཆེ། དེས་ཐེག་ཆེན་སྐྱབས་འགྲོར་འགྱུར། དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་གྱི་མདོ་དོན་ལྟ་བུ་གོ་བས་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ཤེས་
པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟོན་པ་དང་ལམ་ལོག་པ་དང་མུ་སྟེགས་བྱེད་སོགས་ལས་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཤེས་པ། དེ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་ནམ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ཁས་བླངས་པ། སྲོག་ལ་ཐུག་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱབས་མི་འཚོལ་བྱ་སྟེ་ཁྱད་པར་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྐྱབས་འགྲོ་རྣམ་དག་ཏུ་འགྱུར་བར་གསུངས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་རྗེས་ཟློས་དང་ཚིག་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ་ཞེ་གདེང་ནས་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་ཁེལ་དགོས། བློ་ཁེལ་ན་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབས་མི་ནུས་པ་གཏན་ནས་མེད། ཚེ་འདི་ལ་ངེས་པར་སྨིན་དགོས་པའི་ལས་ངན་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་རྡུགས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་དད་པ་ཁེལ་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ལ་ངེས་པར་སྐྱོབ་འོང་། མི་འདོད་པ་ཅུང་ཟད་རེ་བྱུང་ཙ་ན་དཀོན་མཆོག་ལ་ཐུགས་རྗེ་མི་འདུག་ཟེར་པའམ། མོ་གཏོ་སྨན་དཔྱད་ལ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་བློ་ཆུང་པའི་རྟགས་ཡིན། གནས་སྐབས་སུ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་མི་འབྱུང་
པའང་རང་གི་གསོལ་བ་མ་ཐེབས་པའི་སྐྱོན་ཡིན། དཀོན་མཆོག་ལ་བྱིན་རླབས་མེད་མི་སྲིད། དེས་ན་དུས་རྟག་ཏུ། མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་དད་པ་བསྒོམ་ཞིང་གསོལ་འདེབས་ལ་བརྩོན། ངག་འཁྱལ་དང་བསྐུར་འདེབས་སོགས་ཀྱིས་སྡིག་མི་བསག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སེར་གོས་གྱོན་ཚད་ཐམས་ཅད་ལ་དཀོན་མཆོག་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱག་མཆོད་དད་མོས་བྱེད། རྟེན་གསུམ་རྙིང་པ་གསོ། གསར་པ་བཞེངས། ས་རྗེན་དང་འོ་བརྒྱལ་བའི་གནས་སུ་མི་འཇོག །བཙོང་ནས་སྐུ་ཀླུད་ཟ་བ་དང་། གཏའ་མར་འཇོག་པ་སོགས་དྲན་ཡང་མི་རུང་། ཐ་ན་སཱ་ཙྪའི་ཆག་དུམ་དང་ཡིག་འབྲུ་ན་གཅིག་ལའང་འགོམ་ཡུག་མི་བཏང་། བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་སོགས་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱེད། སྙིང་རྗེ་དྲན་པས་སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་འགོད་ཅིང་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད། ཕན་ཡོན་དྲན་པས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སྐྱབས་འགྲོ་བསྒོམ། ཉེས་དམིགས་དྲན་
པས་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྐྱབས་ཡུལ་མི་སྤང་། ཡིད་ཆེས་དྲན་པས་བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་སླར་ཡང་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་གཏོད་པ་མ་གཏོགས་ཡིད་ཆད་མི་བྱ། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་གཞན་མི་བསྟེན། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་སྤང་། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་གྲོོགས་མུ་སྟེགས་ཅན་ནམ་དེ་དང་ཆ་མཐུན་དང་མི་འགྲོགས་པ་སྟེ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཉམས་སུ་ལོན་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་ཁོངས་སུའང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་རིམ་ཕལ་ཆེར་འདུ་ཞིང་། སྐྱབས་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་ཙམ་ཡང་རྒྱུད་ལ་མེད་པར་སྟོང་སྐད་མཐོན་པོར་སྒྲོག་ཀྱང་ལམ་ནོར་གྱི་གཡང་ས་ཆེན་པོ་ཡིན་འདུག །དེས་ན་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་ན་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲལ་ཏུ་ཆུད། སྡིག་པ་ཆུང་བ་རྣམས་དག །ཆེ་བ་ཡངས་ཤིང་སྲབ། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་བར་ཆོད་ཀྱིས་མི་ཚུགས། སྡོམ་པ་དང་ཁ་ཏོན་སོགས་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་
གོང་ནས་གོང་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱེད།

经中所说"安置面前之佛"，将佛像和佛塔列为佛的类别，由此推及，佛法经续典籍、具戒律的凡夫僧众也应视为真正的三宝而观修皈依、生起信心。若成为小乘或世间皈依，则不能成为清净皈依，也不会生起完整利益，因此思维"虚空边际有多少众生，从今直至未得菩提之间皈依"的发心极为重要，由此成为大乘皈依。
如同了解《三宝随念经》义理而知晓三宝功德，了知三宝较外道导师、邪道和外教等殊胜，因此了解而从内心深处承诺永远皈依，即使生命危在旦夕也不寻求三宝以外的皈依处，具足这四种特点即成为清净皈依。
皈依不仅仅是跟随他人念诵或只是口头上说说而已，必须由衷地信赖三宝。若能信赖，三宝慈悲没有不能救护的。对于今生必定成熟的恶业，虽表面上三宝慈悲似乎无效，但若信心坚固，来世以后必定会得到救护。遇到一些不如意事就说"三宝没有慈悲"，或寄希望于占卜、驱魔、医药等，都是心量狭小的表现。暂时未能显现三宝慈悲，是自己祈请不到位的缺失，三宝不可能没有加持。
因此，应当时常忆念三宝功德修习信心并努力祈请，不以妄语和诽谤等积累罪业，对佛身语意所依以及所有穿着黄色袈裟者都视为真正的三宝而顶礼、供养、生起信心，修复旧的三宝所依，新建所依，不放置在低处和肮脏处，不得出售三宝所依物品以买酒肉饮食，不得作为抵押物等，甚至想都不应该想。即使是破损的佛像碎片或一个字母，也不得践踏或扔弃。
忆念恩德而以身语意三门行持顶礼、供养、赞颂等恭敬行为，忆念慈悲而引导他人皈依并宣说三宝殊胜功德，忆念利益而日夜六时修持皈依，忆念过患而即使生命垂危也不舍弃皈依境，忆念信任而无论苦乐高低如何变化都只是再次托付三宝而不灰心。
总之，皈依佛而不依止其他世间神灵，皈依法而断除伤害众生的念头和行为，皈依僧而不与外道或与外道相似者交往。若能如此标准实践，则皈依中也包含了显密道次第的大部分内容，如果相续中连皈依的修持都没有，即使高声念诵十万遍也是误入歧途的大险地。
因此，若能经常不离皈依修持，则入列佛教徒行列，小罪得以清净，大罪减轻变薄，人非人的障碍不能危害，戒律、念诵等一切善根都将逐渐增长。


 སྡོམ་པ་དང་ཁ་ཏོན་སོགས་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་
གོང་ནས་གོང་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱེད། དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་གཤའ་མར་ཁེལ་ན་ངན་སོང་དུ་དེད་ཀྱང་མི་འགྲོ །མདོ་སྡེེ་པད་མ་དཀར་པོ་ལས། ངའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་སྦྱོང་ལྟར་བཅོས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་གཅིག་ཀྱང་ལྷག་མ་མི་ལུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའང་ཕྱོགས་ཙམ་སྨོས་པའོ། ༈ །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྤྱིར་བློ་ཆོས་སུ་སོང་ཡང་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་འགྲོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེ མས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་ལ་རག །དེ་ཡང་དགེ་བ་ཆེ་ཆུང་གང་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་སོང་ན་ཆོས་ལམ་དུ་སོང་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་ན་དགེ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐ་མལ་ཀྱི་བྱ་བ་ཚུན་ཆད་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་པས། མདོ་ལས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་
འདོད་པས་ཆོས་མང་པོ་ལ་བསླབ་པར་མི་བྱ་སྟེ་གཅིག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཅིག་གང་ཞེ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལའང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་བྱང་སེམས་གཉིས་ཡོད། འདི་གཉིས་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རྩ་བ་ཡིན་པས་བཤད་པའི་མཐའ་རྒྱ་ཆོད་དཀའ་ཞིང་འཇོག་བསྒོམ་གྱི་སྐབས་འདིར་རྣམ་བཤད་མང་པོ་མི་མཁོ་ཡང་ཤེས་པར་འདོད་ན་བཀའ་གདམས་གཞུང་དྲུག་སོགས་ལ་སྦྱང་དགོས་ཤིང་། མདོར་བསྡུ་ན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྙིང་རྗེ་ཡིན། དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན། དེ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་སྐྱེ་སྟེ། ཕ་དམ་པས། སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེས་ན་རྟོགས་པ་མི་སྐྱེ། ཉ་ཆུ་ལ་འོང་བ་ཡིན་སྐམ་ལ་མི་འོང་གསུངས་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས། དེ་ཙ་ན་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྐྱེས་ནས་སྒོ་གསུམ་གཞན་དོན་དུ་
བཀོལ་ནུས་པ་དེ་འོང་བ་ཡིན་འདུག །དེས་ན་ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་མ་ཟིན་ཟེར་བ་དེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ལ་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་དེ་སྐྱེས་ཐབས་དགོས། དེ་ལའང་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཡོད་ཅིང་གཉིས་ཀ་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་དགོས། གང་ཟག་མཆོག་ཁ་ཅིག་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བྱང་སྡོོམ་བཟུང་བའི་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྐྱེ་བའང་ཡོད། ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྡོོམ་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་སྡོོམ་པ་ནོད་དགོས། གང་ལྟར་རྗེས་ནས་རབ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག །འབྲིང་ཐུན་བཞིའི་ཐོག་མཐའ། ཐ་མས་ཀྱང་ཉིན་མཚན་གཉིས་ལ་བཤགས་སྡོམ་ངེས་པར་བྱེད། དེ་ཡང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ།

戒律、念诵等一切善根都将逐渐增长。若真心信赖三宝，即使被驱向恶趣也不会前往。《白莲花经》中说："入我教法的居士或假装出家者，也将在此贤劫中于无余涅槃界完全寂灭，一个也不会剩余。"这是针对皈依者而言，仅略述其具大利益的一部分。
与皈依相关的菩提心发起：一般而言，虽然心向佛法，但佛法能否成为道路，取决于菩提心是否生起在相续中。无论行大小善行，若成为获得佛果的方便，则称为入于佛法之道。若为菩提心所摄，不仅善行，甚至平常行为也成为成佛方便，因此经中说："欲证圆满佛果者，不必学习众多法，只需学习一法。何为一法？即菩提心。"
菩提心有世俗菩提心和胜义菩提心两种。这两者是八万四千法蕴之根本，详尽解释难以穷尽。在此安住修持阶段，不需要太多理论解释，若想了解，应当学习《噶当六论》等。简言之，世俗菩提心的本质是慈悲，胜义菩提心的本质是通达实相的智慧。两者相互依存，如帕当巴所说："若不生起慈悲，则不生证悟。鱼来水中，不会来干地。"依靠世俗菩提心能如实通达胜义实相。此时，对未证悟的众生自然生起非造作的慈悲，能以身语意为利他而奉献。
因此，初言"是否为菩提心所摄"，是指世俗菩提心，首先需要方法使其生起。世俗菩提心又有愿和行两种，两者都需依靠仪轨而生。有些上等根器者，在佛像前由衷发愿受持菩萨戒，念诵三遍即可生起。一般人则需从持续不断传承的善知识处获得戒律。无论如何，之后上等者日夜六时，中等者四座开始与结束时，下等者也要在日夜中必定忏悔守戒。
即："为利一切众生，愿证得遍知一切方面的佛果。"
;


 །ཞེས་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པ་ནི་སྨོན་པ་བྱང་སེམས་ཡིན་ཏེ། དཔེ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་མཚུངས། དེའི་ཆེད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་གདམས་ངག་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་
ལྟ་བུ་སྐབས་དེར་བྱ་རྒྱུའི་དགེ་བ་ལ་དམ་བཅའ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་འཇུག་པ་བྱང་སེམས་ཡིན་ཏེ་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས། སྐབས་འདིར། སྐྱབས་ཡུལ་མ་བསྡུས་པའི་གོང་དུ་བྱང་མཆིས་མ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་མདུན་ཏུ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་མཛད་པ་བཞིན་ཏུ་བདག་གིས་ཀྱང་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བསླབ་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་རིམ་པར་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རང་ཉིད་དགའ་བ་བསྒོམ། གཞན་དག་གཟེངས་སྟོད། སྨོན་ལམ་གདབ། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་བསྟིམ། དུས་རྒྱུན་བྱང་སྡོམ་ཁ་གསོ་ལྟ་བུའི་ཚེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དང་། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་སོགས་
བྱང་སེམས་དང་ཉན་རང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོོར་བར་བཞུགས་པར་མོས་ལ་བྱང་སྡོམ་ལེན། མཐར་མི་དམིགས་པར་བཞག །ཆོས་སྤྱོད་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱར་འགྲོ་བས་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ནའང་། མདོར་བསྡུས། སྨོན་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ། སེམས་ཅན་བློས་སྤངས་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་རྩད་ནས་འཇིག་པས་བྱང་སྡོམ་བླངས་ཕྱིན་ཆད་འདི་གཉིས་སྤང་བ་གལ་ཆེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྲངས་མང་ཉུང་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་། རང་དང་འཁོན་སེལ་ལྟ་བུས་ཁྱོད་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་དུས་བྱུང་ཡང་མི་བཏགས་བསམ་པ་སོགས་ཞེ་སྡང་དང་ཕྲག་དོག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བློས་དོར་ཞིང་གཞན་ལ་ཁྲོ་བ་སེམས་ཅན་བློས་སྤང་གི་ལྟུང་བ་ཡིན། ང་ལྟ་བུས་རང་དོན་གཞན་དོན་གང་ཡང་མི་འོང་འཇིག་རྟེན་ཕལ་བ་རང་ལེགས་སྙམ་པའམ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དཀའ་བས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་མ་བསྐྱེད་འདྲ་སྙམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་མ་ནུས་སྙམ་ནས་རང་
དོན་ཡིད་བྱེད་ཉན་རང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕན་ཡོན་དེ་ཙམ་མེད་སྙམ་ནས་སྡོམ་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པ་སོགས་ནི་མི་མཐུན་པའི་སེམས་ཏེ། དེ་གཉིས་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་པར་ཐུན་ཚོད་གཅིག་འདས་ན་བྱང་སྡོམ་འཆོར་བ་ཡིན་པས་ཐོག་མ་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་བསྟེན། དབང་མེད་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་བཤགས་སྡོམ་གྱིས་བཅོས། མདོར་ན་དུས་རྟག་ཏུ་རང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་དགྲ་གདོན་ཚུན་ཆད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་འདོད་པའི་ལྷག་བསམ་དེ་མ་ཉམས་ཕྱིན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕས་ཕམ་ལྟ་བུའི་ཉེས་བྱས་ཆེན་པོས་ཀྱང་བྱང་སེམས་འཇོམས་པར་མི་ནུས་པས། ད་ལྟ་དངོས་སུ་ཕན་གདགས་ནུས་ཚད་ལག་ལེན་ཏུ་ཅི་ཐེབས་བྱ། མི་ནུས་ཀྱང་ཕུགས་སུ་ཕན་གདགས་པའི་བསམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པའི་རྒྱུ་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤང་། མི་བརྗེད་པའི་རྒྱུ་དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ལ་བསླབ་དགོས། དེ་ཡང་བླ་མ་དང་མཆོད་འོས་བསླུ་བའི་
ཕྱིར་ཤེས་བཞིན་གྱི་རྫུན་སྨྲ་བ་སྟེ། མགོ་འཁོར་མ་འཁོར་དང་། ཚིག་མང་ཉུང་ལ་ཁྱད་མེད་པས། རྩེད་མོའི་ཕྱིར་རྫུན་ཚིག་ཕྲ་མོའང་སྨྲ་མི་རུང་། སྡིག་པ་བྱས་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་དགོས་ཀྱང་། འགྱོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་དགེ་བ་བྱེད་པ་ལ་འགྱོད་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་ན། གཞན་འགྱོད་རུང་མ་འགྱོད་རུང་འདྲ་སྟེེ་ཉེས་པ་སྐྱེད་པས། རང་གི་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་དང་། ལྷག་པར་ཐེག་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་དགེ་རྩ་ཅི་འགྲུབ་བྱེད་དུ་ུག ཞུག །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ལ་བཀོད།

如是反复观修，此为愿菩提心，犹如想要前往的比喻。为此目的，我将修持大手印俱生瑜伽之教授——这种在当时发愿行持善业，在发誓之后进入修行，即是行菩提心，如同已入道路而行进。
此处，在未收摄皈依境之前，念诵"愿菩提"三遍，并想：在殊胜刹土面前，如同过去诸佛及佛子发愿菩提心，并依行菩提心学处而修学一样，我也为利益一切父母众生而发菩提心，次第修学六波罗蜜学处。如是发心后，自己修欢喜心，赞叹他人，发愿祈祷，最后将皈依境融入自身。
平时补充菩萨戒时，观想前方虚空狮子宝座、莲花月轮上，本师释迦牟尼佛被八大近子和十六罗汉等菩萨声闻僧众围绕而住，并受持菩萨戒，最后安住于无所缘。虽然一切佛法修持都属于发心学处范畴极其广大，但简言之：愿菩提心的学处有二：以心舍弃众生和生起不相应之心，这两者会从根本摧毁誓言，因此受持菩萨戒后务必断除这两种过失。
舍弃众生是指：无论多少众生，因憎恨嫉妒而激发的舍弃之念，如想"即使与你有冲突的人将来对你有帮助的时候也不会理睬你"之类，以及对他人生嗔恨心，都是舍弃众生的堕罪。不相应之心是指：想"像我这样的人既不能成就自利也不能成就他利，做个平凡世人就好"，或想"圆满佛果难以获得，因此是否发心都一样"，或因认为无法成办众生利益而生起声闻缘觉的自利之心，或认为菩提心并无太大利益而轻视戒律等。若这两种心未被对治而过了一座时间，则会失去菩萨戒，故从一开始就应保持不生起的持续正念。即使不由自主生起，也应立即以忏悔和重誓来补救。
总之，只要不失去欲将乃至伤害自己的怨敌魔鬼安置于佛地的增上意乐，即使犯了如声闻他胜罪般的大过，也不能摧毁菩提心。因此，现在应尽力实践一切力所能及的直接利他行为，即使无力也不离将来利他的心念。应断除导致忘失菩提心的四黑法，修持不忘失因的四白法。
即：为欺骗上师和应供养者而故意说谎——不论是否令人迷惑、言语多少都无差别，即使为游戏而说微小谎言也不可。虽然对作恶应生忏悔，但对非忏悔处——行善生起微小忏悔，无论他人是否应忏悔，都会产生过失。应尽己所能引导一切众生行持与三乘，特别是与大乘相关的一切可行之善根，引导一切众生发愿趋向无上菩提。


ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ལ་བཀོད། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཙམ་བཏོན་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་སུ་ཡིན་ཀྱང་རུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བས་དངོས་སམ་ལྐོག་ཏུ་སྐྱོན་བརྗོད་སྐྲ་རྩེ་ཙམ་ཡང་མི་རུང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་ལའང་མི་སྨོད་ཅིང་བསྟོད་པ་བརྗོད་དགོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པས་ཚོགས་བསག་སྒྲིབ་སྦྱང་གི་ཡུལ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་ཁྱད་མེད་པར་གསུང་། ལུས་
ངག་ཡིད་གསུམ་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་རང་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་གཡོ་སྒྱུ་ཁྲམ་གསུམ་ཐ་ན་བྲེེ་སྲང་ཚུན་ཆད་ལའང་མི་རུང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་ཕན་བདེ་ལ་འགོད་པར་འདོད་པས་གཞན་དོན་རང་གི་ཁུར་དུ་ཁྱེར། ཐ་ན་གཏམ་གླེང་ལེན་ཀྱང་ཕ་བུ་ལྟར་དྲང་པོར་སྨྲ་དགོས། མདོར་ན་ཁེ་དང་རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་འབུལ་ཞིང་གྱོང་དང་བུབ་ཁ་རང་གིས་ལེན་པ་ལ་མ་འདུས་པ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བསམ་པ་ཁོ་ན་གཙོ་བ་ཡིན་པས་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་ཡང་ནང་དུ་སེམས་བསྲུང་བ་ལ་རྟག་ཏུ་འབད། བྱང་སེམས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་ལ་བསླབ། དེ་ཡང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་བཅུར་གསུངས་ཏེ། དད་པའི་རྩ་བ་ལ་གནས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་། བརྩོན་པ་དྲག་པོས་དམ་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཚོལ་བ་དང་། འདུན་པ་དྲག་པོས་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་དང་། བག་
ཡོད་པས་ལས་དང་བྱ་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། བདག་གི་དགེ་བ་ལ་མི་ཆགས་པར་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མི་ངོམས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ནན་ཏན་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། དུས་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་པའི་དོན་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ལམ་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ།

引导一切众生发愿趋向无上菩提。任何曾经念诵过发心仪轨的众生，都已进入菩萨行列，因此无论公开或暗地里都不可对他们作出哪怕如发丝般微小的批评，更不用说诋毁了。对普通众生也不应贬低，而应赞叹。一切众生具有佛性，因此在集资净障的对境上与佛陀无别。
不应以身语意任何方式为求自利而对他人行使欺瞒、虚伪、欺诈，甚至在斗秤等小事上也不可。希望一切众生在今生来世都获得利乐，因此把利他视为己任，即使在谈话时也应如父对子般坦诚相待。简言之，将利益和胜利奉献给他人，自己承担损失和失败，无所不包。
菩萨戒主要在于心念，无论身语行为如何，内心都应时刻努力守护。应修学令菩提心不断增长的因——两种资粮，令其越来越广大。如《海慧所问经》中所说，菩萨有十种行为：住于信心根本而依止善知识；以猛烈精进无偏地寻求正法；以强烈希求不舍弃精进行善；以正念使一切事业不致浪费；不执著自己的善行而成熟众生；不顾惜身命而护持正法；对福德资粮从不满足；勤修智慧资粮；恒常不离真实义；以善巧方便遍寻一切道路。


 །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ། ལོ་ལེགས་པར་འདོད་ན་ས་བོན་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སོ་ནམ་ལ་འབད་དགོས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཆེ་ཕྲ་ལག་ལེན་ཅི་ཐེབས་གང་ཐེབས་དགོས། དེའང་སྦྱིན་པ་བཏང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་། བཟོད་པ་བསྒོམ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ། བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ལ་ལེགས་པར་བསླབ་པ་སྟེ་ཕར་ཕྱིིན་དྲུག་དང་། མདོར་ན། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསླབ་པའི། །དངོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་པ་ལྟར་དགེ་རྩ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ།
གཞན་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ལ་ཡི་རངས་བསྒོམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྔར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་གསར་པ་དང་འཕྲད་ཅིང་དེའི་རྒྱུ་དགེ་བ་ལ་འགོད་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ་དང་། ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཞིང་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་དེའི་རྒྱུད་མི་དགེ་བ་འགོག་པར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། ད་ལྟ་གཞན་ལུས་སེམས་བདེ་བ་ལ་ཡི་རངས་པའི་དགའ་བ་དང་། རང་དང་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་གལ་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་མེད་པར་མཉམ། དེ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེ་རིང་མེད་པ ར་གཅིག་ལ་མ་ཆགས། གཅིག་ལ་མི་སྡང་བར་ཐམས་ཅད་ངོ་མཉམ་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། དགྲ་གཉེན་བར་མའི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་ཚད་མེད་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་དུ་དགོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཡིན། འདི་ལ་བཀའ་གདམས་པའི་མན་ངག་ཏུ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་བསམ་ནས་བྱམས་སོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་
དེ། བདག་ཅི་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དགོས་པ་འདུག །དེའི་རྒྱུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགོས་པར་འདུག །དེའི་རྒྱུར་སྙིང་རྗེ། སྙིང་རྗེའི་རྒྱུར་བྱམས་པ། དེའི་རྒྱུར་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་ཏུ་གཟོ་བ། དེའི་རྒྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་དགོས། དེ་ཤེས་ནས་ཐོག་མར་རྩ་བའི་མ་དེའི་དྲིན་ལ་བསམ་ནས་བྱམས་པ་བསྒོམས། དེ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་སྲོག་དབུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཀུན་ལ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་བསྒོམ། མི་གཞན་གྱིས་ཆོས་པ་བཟང་པོར་མཐོང་དུ་རེ་བའམ། ལྟོ་གོས་སྙན་གྲགས་སོགས་འདོད་པའམ། གཞན་ལས་རང་བཟང་བ་ཞིག་འོང་དུ་རེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྫུ། ཚུལ་འཆོས་བྱེད། མིང་རྟོགས་ལྡན་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་བཏགས་པ་དེ་གཉིས་ཕུང་གི་རྩ་བ་ཡིན་པས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་། མི་རྟག་པའི་སྒོམ་གཉེན་པོ་བརྟེན་དགོས། དགེ་སྦྱོར་དང་ཆོས་སྤྱོད་བག་རེ་བྱེད་ཀྱང་ཕྱི་མ་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་ཙམ་ལ་སྨོན་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རྒྱབ་འགལ་ཡིན་པས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་ལས་འབྲས་དྲན་
པར་བྱ། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་མི་སྐྱེ་ན་རྩ་བ་འཆུག་པས་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེའི་སེམས་བསྒོམ་དགོས། འདི་ལྷག་པར་ཡང་གལ་ཆེ། དེ་ཡང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འདོད་པར་མཉམ། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པར་མཉམ། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡང་མཉམ། བདག་གཅིག་པུ་ཡིན་ལ་སེམས་ཅན་ནི་མང་པོ་ཡོད་པས་བདག་དང་མཉམ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག །དེའི་ཕྱིར་བདག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པར་འདོད་པ་སྟེ་འདི་ཉིད་གོ་ཡུལ་ཙམ་དུ་ུམ་ལུས་པའི་སེམས་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་ངེས་པ་དགོས། དེའི་བོག་འདོན་ཏུ། བདག་མི་གཅེས་ཤིང་། སེམས་ཅན་གང་རུང་གཅིག་ཀྱང་བདག་ལས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིན་པས་གཞན་བདེ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དོས་དྲག་པ་ལའང་འཇུག་པར་སྤྲོ་བའི་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་གཞན་དོན་ཁོ་ན་བྱེད་པ་དགོས། ད་ལྟ་རང་རེ་ཚོས་དགེ་བ་ཕྲན་བུ་བྱེད་ན་ཡང་། རང་གིས་བྱས་པ་
དེས་རང་ལ་ཕན་པར་བྱེད། གཞན་གྱིས་བྱེད་བཅོལ་བ་དེ་བཅོལ་མཁན་དེའི་ཡིན་རྒྱུ་བྱེད་པ་འདི་འདྲས་གར་ཡང་མི་ཕྱིན། ཆོས་སྤྱོད་ལྟ་ཅི་སྨོས་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་འབའ་ཞིག་པས་བྱ། ནད་དང་གདོན་གྱི་གནོད་པ།

应当勤奋实践上述教言。行菩提心的学处：如同想要丰收，仅有种子是不够的，还需努力耕种；同样，仅有想要成佛的心是不够的，还需实践大小菩萨行为，无论能做多少。即布施、持戒、修忍辱、发精进、修禅定和智慧等六度，总之，如云："菩萨子不学，此事何处有？"应无偏地修习一切善根，对他人所修的善根生起随喜。
培养对一切众生的慈心——希望他们遇到前所未有的新乐及其因善业；悲心——希望他们脱离现有痛苦并阻断其因不善业；喜心——对他人身心安乐生起欢喜；平等心——视自己与如母众生一样重要，对一切众生无亲疏，不贪著一人，不嗔恨一人，平等对待所有众生。无论敌人、亲友或中立者，对虚空边际无量众生如是修持，称为四无量心，是大乘瑜伽入门后修行核心的法要精髓。
在噶当派教授中，通过思维因果关系使慈等生于相续：我必须获得佛果，其因需要菩提心，菩提心因需悲心，悲心因需慈心，慈心因需知恩报恩，其因需了知一切众生皆为父母。了知后，首先思维根本母亲的恩德修慈心，然后逐渐扩展至一切有情众生。
不应为求他人视为善修行者，或为饮食、衣物、名声等，或期望比他人更好而假装菩萨，伪装修行，被冠以"证悟者"或"成就者"之名，这是毁灭之根源，应以思维暇满难得和无常作为对治。即使略做善行和修法，若只愿求来世人天之乐，也违背菩提心，应思维轮回过患和业果。
若只有自利心而无利他心，则根本错误，必须修习自他平等交换心。这尤为重要。即：我与一切众生同样希求快乐、不欲痛苦，在法性空性上也相同。我只是一个，而众生无量，因此众生比我更重要。因此我欲成佛后安立一切众生于佛果——此心不能只是理解层面，必须切实落实在心上。
为此训练：不珍爱自己，而将任何一个众生视为比自己更为珍贵，为了他人的快乐，甚至乐于承受严重痛苦，念行俱全唯行利他。现在我们做些微善时，认为自己所做对自己有益，他人所托之事归属托付者，这样无法有所成就。不只是修行，行走坐卧一切皆应以纯粹利他心而行。疾病和魔鬼的伤害...
;


 ཆོས་སྤྱོད་ལྟ་ཅི་སྨོས་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་འབའ་ཞིག་པས་བྱ། ནད་དང་གདོན་གྱི་གནོད་པ། མི་ཁ་ཟུག་པ། ཉོན་མོངས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་སོགས་བྱུང་ན་དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་སྤུངས། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་སྔོན་ལས་སུ་ཤེས་པས་སེམས་སྡུག་མི་བྱ་བར་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བླང་། བདེ་སྐྱིད་བྱུང་ཚེ་ནོར་དབང་ཐང་དགེ་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ཞིང་སྙོམ་ལས་སུ་མི་སྡོད་པར་ལུས་ངག་དགེ་ལ་བསྐུལ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས། མདོར་ན་ཅི་བྱེད་རང་དོན་གྱི་འཁྲི་བ་མ་ཞུགས་པར་ཆོས་བྱས་ཚད་བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བར་བྱ། དབུགས་ནང་དུ་རྔུབས་པ་དང་མཉམ་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ནག་འུབ་ཀྱིས་སྣ་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ། རང་
གིས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྣ་སྒོ་ནས་དཀར་ལམ་གྱིས་སོང་། སེམས་ཅན་རེ་རེ་བཞིན་ཆ་རེ་བྱིན་པས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བསམ་སྟེ་དགའ་བ་བསྒོམ། ངག་ཏུ། སྐྱིད་ན་དགེ་བ་ཚོགས་སུ་བསྔོ། །ཕན་བདེས་ནམ་མཁའ་གང་བར་ཤོག །སྡུག་ན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྨིན། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་དུས་རྟག་ཏུ་བརྗོད། འཆི་ཁར་ཡང་ཉམས་ལེན་གཞན་གྱིས་མ་སླེབ་རུང་གཏོང་ལེན་ཐུན་གཅིག་དང་སྦྲགས་ནས་དབུགས་འགྲོ་ཐུབ་པར་བྱ། ལུས་ལ་ན་ཚ། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ། གྱོད་ཁ་མཆུ། གྱོང་བུབ་ཁ། མི་འདོད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་གཞན་ལ་འཁོན་ཏུ་མི་འཛིན་པར། བདག་གཅེས་འཛིན་འདི་ཁོ་ནས་ལན་སྙམ་དུ་ལེ་ལན་རང་ལ་བདའ། དགྲ་གཉེན་བར་མ་ཐམས་ཅད་བློ་སྦྱོང་གི་རྟེན། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་གྲོགས་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་བཀའ་དྲིན་རེ་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ། རང་ལ་གཅེས་འཛིན་མེད་པ་གཞན་གྱིས་གོ་རུ་རེ་བའི་ཚིག་དང་སྤྱོད་པ་མི་བྱ།
ཀུན་སྤྱོད་ཆོས་འདུལ་བ་དང་བསྟུན་ནས་གཙང་སེང་ངེ་བ་བྱ། གཞན་གྱི་སྐྱོན་མི་བརྗོད། སྐྱོན་མཐོང་བ་དེ་རང་ཉིད་སྣང་བ་མ་དག་པར་ཤེས་དགོས། མིའི་མཚང་འབྲུ་བ་དང་། ཚིག་རྩུབ་བརྗོད་པ། མི་མ་ཡིན་ལ་དྲག་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས་ཀྱང་སྤང་། རང་ལ་བབ་པའི་བྱ་བ་དཀའ་བ་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་རང་གི་ཁག་ངན་གཞན་ལ་བཀལ་བ་སོགས་མི་བྱ། རང་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པ་ལ་ཕམ་ཁ་བྱུང་ན་དགའ་བ་དང་། དགྲ་ཤི་ན་ལེགས་བསམ་པ་དང་། གཞན་ལ་ན་ཚ་བྱུང་ན་རང་ལ་རྙེད་བཀུར་འོང་བསམ་པ་སོགས་དྲན་ཡང་མི་རུང་། ཁམས་བཟང་ངན་དང་མི་ཁ་ཐུབ་མི་ཐུབ་སོགས་གང་ལའང་མི་ལྟོས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ཞིང་དེའང་དགྲ་དང་བགེགས་སོགས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་དཀའ་བ་རྣམས་ལ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བསྒོམ། ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་མེད་པས་རེས་བྱེད་རེས་མི་བྱེད་པ་དེ་སྤང་། ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རང་དོན་ཡིན་པས་དཀའ་སྤྱད་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཡུས་ཆེ་མི་འཚང་། མཚང་འབྲུ་སྨ་ཕབ་རྡེག་བརྡུང་ཁོང་ཁྲོ་
སོགས་བྱེད་པ་ལ་ལན་མི་བྱེད་པར་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ། ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་དགའ་མི་དགའི་རྣམ་འགྱུར་མི་སྟོན། རང་ལ་གནོད་པ་ཕྲ་མོའང་མི་བཟོད་ཅིང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕྲ་མོའང་མི་ཐོགས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་གོ་སྟོར་བས་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་འདི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརླབས་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་རྡོ་རུས་གཏུགས་པའི་ཉམས་ལེན་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྡིག་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱང་། དགེ་བ་རྣམས་ཟད་མེད་དུ་འཕེལ། གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀང་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་རེ་བཞིན་ཕུལ་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

 ཆོས་སྤྱོད་ལྟ་ཅི་སྨོས་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་འབའ་ཞིག་པས་བྱ། ནད་དང་གདོན་གྱི་གནོད་པ། མི་ཁ་ཟུག་པ། ཉོན་མོངས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་སོགས་བྱུང་ན་དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་སྤུངས། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་སྔོན་ལས་སུ་ཤེས་པས་སེམས་སྡུག་མི་བྱ་བར་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བླང་། བདེ་སྐྱིད་བྱུང་ཚེ་ནོར་དབང་ཐང་དགེ་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ཞིང་སྙོམ་ལས་སུ་མི་སྡོད་པར་ལུས་ངག་དགེ་ལ་བསྐུལ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས། མདོར་ན་ཅི་བྱེད་རང་དོན་གྱི་འཁྲི་བ་མ་ཞུགས་པར་ཆོས་བྱས་ཚད་བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བར་བྱ། དབུགས་ནང་དུ་རྔུབས་པ་དང་མཉམ་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ནག་འུབ་ཀྱིས་སྣ་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ། རང་
གིས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྣ་སྒོ་ནས་དཀར་ལམ་གྱིས་སོང་། སེམས་ཅན་རེ་རེ་བཞིན་ཆ་རེ་བྱིན་པས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བསམ་སྟེ་དགའ་བ་བསྒོམ། ངག་ཏུ། སྐྱིད་ན་དགེ་བ་ཚོགས་སུ་བསྔོ། །ཕན་བདེས་ནམ་མཁའ་གང་བར་ཤོག །སྡུག་ན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྨིན། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་དུས་རྟག་ཏུ་བརྗོད། འཆི་ཁར་ཡང་ཉམས་ལེན་གཞན་གྱིས་མ་སླེབ་རུང་གཏོང་ལེན་ཐུན་གཅིག་དང་སྦྲགས་ནས་དབུགས་འགྲོ་ཐུབ་པར་བྱ། ལུས་ལ་ན་ཚ། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ། གྱོད་ཁ་མཆུ། གྱོང་བུབ་ཁ། མི་འདོད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་གཞན་ལ་འཁོན་ཏུ་མི་འཛིན་པར། བདག་གཅེས་འཛིན་འདི་ཁོ་ནས་ལན་སྙམ་དུ་ལེ་ལན་རང་ལ་བདའ། དགྲ་གཉེན་བར་མ་ཐམས་ཅད་བློ་སྦྱོང་གི་རྟེན། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་གྲོགས་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་བཀའ་དྲིན་རེ་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ། རང་ལ་གཅེས་འཛིན་མེད་པ་གཞན་གྱིས་གོ་རུ་རེ་བའི་ཚིག་དང་སྤྱོད་པ་མི་བྱ།
ཀུན་སྤྱོད་ཆོས་འདུལ་བ་དང་བསྟུན་ནས་གཙང་སེང་ངེ་བ་བྱ། གཞན་གྱི་སྐྱོན་མི་བརྗོད། སྐྱོན་མཐོང་བ་དེ་རང་ཉིད་སྣང་བ་མ་དག་པར་ཤེས་དགོས། མིའི་མཚང་འབྲུ་བ་དང་། ཚིག་རྩུབ་བརྗོད་པ། མི་མ་ཡིན་ལ་དྲག་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས་ཀྱང་སྤང་། རང་ལ་བབ་པའི་བྱ་བ་དཀའ་བ་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་རང་གི་ཁག་ངན་གཞན་ལ་བཀལ་བ་སོགས་མི་བྱ། རང་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པ་ལ་ཕམ་ཁ་བྱུང་ན་དགའ་བ་དང་། དགྲ་ཤི་ན་ལེགས་བསམ་པ་དང་། གཞན་ལ་ན་ཚ་བྱུང་ན་རང་ལ་རྙེད་བཀུར་འོང་བསམ་པ་སོགས་དྲན་ཡང་མི་རུང་། ཁམས་བཟང་ངན་དང་མི་ཁ་ཐུབ་མི་ཐུབ་སོགས་གང་ལའང་མི་ལྟོས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ཞིང་དེའང་དགྲ་དང་བགེགས་སོགས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་དཀའ་བ་རྣམས་ལ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བསྒོམ། ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་མེད་པས་རེས་བྱེད་རེས་མི་བྱེད་པ་དེ་སྤང་། ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རང་དོན་ཡིན་པས་དཀའ་སྤྱད་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཡུས་ཆེ་མི་འཚང་། མཚང་འབྲུ་སྨ་ཕབ་རྡེག་བརྡུང་ཁོང་ཁྲོ་
སོགས་བྱེད་པ་ལ་ལན་མི་བྱེད་པར་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ། ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་དགའ་མི་དགའི་རྣམ་འགྱུར་མི་སྟོན། རང་ལ་གནོད་པ་ཕྲ་མོའང་མི་བཟོད་ཅིང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕྲ་མོའང་མི་ཐོགས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་གོ་སྟོར་བས་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་འདི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརླབས་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་རྡོ་རུས་གཏུགས་པའི་ཉམས་ལེན་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྡིག་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱང་། དགེ་བ་རྣམས་ཟད་མེད་དུ་འཕེལ། གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀང་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་རེ་བཞིན་ཕུལ་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文的直译：
无论是修法，更不用说行住坐卧等一切活动，都应当只以利他之心来做。遇到疾病、恶灵的伤害、他人的毁谤、烦恼增盛等情况时，应当将所有众生的不悦之事集中承担。遇到痛苦时，应当了知是由往昔业力所致，不要忧伤，而要代众生受苦。当遇到幸福快乐时，应将财富、权势用于善行，不要闲居不动，而要鼓励身语行善，并祈愿一切众生具足安乐。总之，无论做什么，都不要陷入自私的牵连，使所行之法都成为对治自我执著的方法。
随着吸气，观想一切众生的痛苦、罪障如黑云般从鼻孔进入，融入心间；随着呼气，观想自己从无始以来所积累的一切善业和快乐从鼻孔白光般散出，每一个众生都各得一份，从而使所有众生都获得佛果，如此修习喜悦。口中念诵："幸福时将善业回向福德，愿利乐充满虚空；痛苦时愿一切众生之苦成熟于我，愿苦海干涸。"这些应当时常诵念。临终时，即使无法完成其他修行，也要尽力与呼吸同时进行一次施受法修习。
身体有病痛、内心有痛苦、官司诉讼、经济损失或任何不如意事，都不应怨恨他人，而应将责任归于自己的自私执著，将过错归咎于自己。敌人、亲友以及中立者都是修心的对象，是清净罪障的助伴，因此应想：他们都是恩人。不要在言语和行为上表现出对自己无有执著而希望被他人理解。
行为应当符合佛法戒律，保持纯净清洁。不谈论他人过失，若见到过失，应认识到这是自己见解不清净所致。应当避免揭人隐私、说粗鲁语言、对非人诵恶咒等行为。不应将自己应负的困难工作转嫁给他人，也不应把自己的过错归咎于他人。
不应当因对手遭受挫折而高兴，不应因敌人死亡而认为好，不应因他人生病而认为自己将得到供养和尊敬，这些念头即使生起也不可接受。不论身体健康与否，不论能否承受他人言论，都应修持菩提心，尤其应当专注修习对难以生起悲心的敌人和障碍者的悲心。
应舍弃由于对佛法缺乏确信而时修时不修的态度。修行佛法是为了自身利益，因此无论付出多少艰辛努力都不应向他人诉苦。面对揭露隐私、诽谤、殴打、愤怒等行为时，不应反击，而只应修持悲心。不要对微小之事表现喜厌的表情。如果自己连微小伤害都不能忍受，而又不能为他人带来微小利益，那么发菩提心的意义就丧失了，因此自他相换是一种具有巨大加持的殊胜善巧方便，应当努力修习至极限。
仅仅发菩提心，就能净除无量罪业，善行无尽增长。与用恒河沙数世界的珍宝分别供养诸佛相比，一刹那菩提心的功德更大。由于菩提心是一切法的精华，因此其无量功德不言自明。


 །དེས་ན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བས་ཟླ་གྲངས་ཞག་གྲངས་འདི་ཙམ་བསྒོམ་ཟེར་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་
སྙིང་རེ་རྗེ་ཟེར་བ་ཙམ་མིན་པར་ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཡང་རང་རྒྱུད་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་སྨིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་གང་ལ་གང་མཚམས་ཀྱི་དགེ་བ་བསྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་འདུ་ཞིང་། གཉིས་པོ་དེ་ལས་ཅི་རིགས་པ་འགྲུབ་ཏུ་རུང་བཞིན་མི་བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པར་གསུངས་པས་སྐབས་སུ་གང་བབས་ཀྱི་དགེ་རྩ་རང་གིས་བསྒྲུབ། གཞན་ལའང་བསྐུལ་མ་བྱ། སྣ་རེ་རེས་ཆོག་པར་འཛིན་ནས་རྐྱེན་ངན་མི་ཐུབ་པའི་ཉམས་མྱོང་མག་མོག་ཙམ་ལ་ཞེན་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་དང་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་མ་ཐོས་པའི་སྐྱོན་ཏུ་ཟད་དོ།

以下是简体中文的直译：
因此，六度波罗蜜多等一切菩萨行都是唯从悲心而生，不仅仅是说修几个月几天，或者只是对一个痛苦众生说"真可怜"那样简单，而应当学习以大悲心常遍无偏无私地覆盖一切众生。又为了成熟自相续，自己学习一切善法方面的摄善法戒，以及为了成熟众生，引导他人随缘修习善法的饶益有情戒，这两者包含了所有菩萨戒。如果这两者中有可行而不做的，佛说这是菩萨的过失，因此对于当下应做的善根，自己应当修持，也应当劝导他人。只满足于一点点修行，执着于仅仅不能承受逆缘的微小经验，这只是由于未曾听闻佛陀教法和圣者传记所致的过失罢了。


 ༈ །གཉིས་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བྱེད་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཁྲིད་ལ། སྤྱིར་ཡིག་བརྒྱ་ལའང་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ལས་གསུངས་པའི་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་གཉིས་ཡོད། རྡོར་སེམས་ལའང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཡི་རིགས་མཐའ་ཡས་པའི་མཚན་སྔགས་སྤོ་ཆོག་པ་ཞི་བ་རིགས་འདུས་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱ་དང་། མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ཁྲོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་གཉིས་ཡོད། དེ་དག་ཡིག་འབྲུའི་གྲངས་བརྒྱར་ངེས་མི་ངེས་ཅི་རིགས་ཡོད་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་རིགས་གཅིག་པས་ཡིག་བརྒྱར་གྲགས། དེ་ལས་ད་ལམ་རྡོར་སེམས་ཞི་བའི་ཡིག་བརྒྱའི་དམིགས་རིམ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལའང་ཡོ་ག་དང་མཐུན་པར་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་དང་། བླ་མེད་དང་མཐུན་པར་ཁ་སྦྱོར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བྱེད་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཡོ་གའི་ལུགས་དེ་བསྒོམ་པ་ཕྱག་ལེན་ཏུ་མཛད་པ་ཡིན། དེའང་རང་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་ཏུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་
པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་ུདཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སོགས་ཞི་བའི་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེ་མོར་རང་རིགས་མཚོན་བྱེད་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པས་མཚན་པ། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་ཞིང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་། ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྔགས་ངོ་ཕྱིར་བསྟན་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་དུ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་འཁོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་
འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་གསོལ་བ་གདབ་པས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ས་བོན་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབ། སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། མ་ཤོངས་ལུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞབས་གཡས་པའི་ཐེ་བོང་ནས་དཀར་ཏ་ལ་ལ་བབ། རང་གི་སྦྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ཚེ་ར བས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སོགས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་དང་སོལ་ཁུ། ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་ཆུ་སེར། གདོན་ཐམས་ཅད་འབུ་སྲིན་ལྗན་ལྗིན་གྱི་རྣམ་པ། གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་ཆུ་སྣས་སྦུར་མ་ཁྱེར་བ་བཞིན་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་དེད་ཅིང་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་ཐིམ། རང་ལུས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཆུ་ལྷག་ཡར་ལུད་པ་རྡོར་སེམས་གྱི་ཞབས་ལ་རིག་པར་བསམ། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཡང་ཡང་གསལ་
གདབ། གཞན་ཏུ་ཡེངས་པར་གྱུར་ན་ནི། །བསྐལ་པར་བཟླས་ཀྱང་འབྲས་མི་འབྱིན། །ཞེས་གསུངས་པས། སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ནས་ཡིག་བརྒྱ་ཡིག་དྲུག་དལ་བྲེལ་རན་པར་གཙང་དག་སི་ལི་ལི་བཟླ། མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས་གསོལ་འདེབས་དང་བཤགས་ཚིག་བརྗོད་པས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་དགྱེས་ཤིང་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དུས་དེ་རིང་ནས་དག་པ་ཡིན་ནོ།

以下是简体中文的直译：
第二、净除罪障百字明灌顶。一般而言，百字明有《三律仪续》中所说的如来百字明和多种续部中所说的金刚萨埵百字明两种。金刚萨埵百字明又有：可以替换出世间诸天众多名号咒语的寂静本尊总集百字明，以及《妙语上师续》等所说的忿怒本尊黑鲁卡百字明两种。虽然这些百字明的字数是否确定为百字有各种情况，但因为属于同一咒语类别，故称为百字明。现在讲解金刚萨埵寂静百字明的观修次第：关于此法，有与瑜伽部相应的观修独尊转轮王形相的方式，以及与无上部相应的观修双运俱生的方式两种。此处实修的是瑜伽部的修法。
观想自己平凡身体的头顶上，从"帕姆"字变现出莲花，从"阿"字变现出月轮座垫，其上从"吽"字变现出五股白色金刚杵，中央有"吽"字标记。从中放射光芒，供养圣众，利益众生，光芒返回融入，变成与根本上师无二无别的金刚萨埵，身色白色，一面二臂，右手持五股金刚杵抵于胸前，左手持银铃靠于腰际，右腿伸展左腿屈曲以菩萨跏趺坐姿安住，身着各色丝绸上衣与下裙，头戴宝冠等寂静装饰齐全，顶髻盘于头顶，其顶端以本尊标志上师不动佛庄严。身体具足相好，放射无量光芒，现而无自性如水中月般明晰。三处有三字，胸间莲月座上有白色"吽"字，其周围环绕着白色百字明咒鬘，咒字向外，从前方开始如盘蛇般顺时针旋转。
从中放射光芒，迎请十方三世诸佛及菩萨融入，观想变成三宝总集之体性，并祈请净除罪障。胸间咒轮种子字流下智慧甘露，充满全身，满溢后从右脚大拇指倾泻而下，白光闪闪。甘露从自己头顶进入，将从无始以来所积累的破损三昧耶誓言等一切罪障以污水和墨水形式，一切疾病以脓血和黄水形式，一切恶魔以蠕动虫蚁形式，以及粗重身体的血肉，如同水流冲走垃圾一般，从感官孔道和毛孔中排出，融入金刚大地金色地基。自身清净，充满智慧甘露，溢出的甘露观想供奉于金刚萨埵足下。
如此反复清晰观想。如经中所说："若心散于他处，即使念诵一劫也不会产生结果。"因此，应当毫不散乱，以适中速度清晰明了地念诵百字明和六字真言。最后合掌念诵："怙主啊，我..."等祈请和忏悔文。由此上师金刚萨埵心生欢喜，微笑着说："善男子，你的一切罪障过失从今日起已经清净。"


 །ཞེས་གསུང་གི་དབུགས་འབྱུང་སྩལ་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་མི་དམིགས་པར་བཞག །ཐུན་འཇོག་ན་དགེ་བ་བསྔོ། སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་གཞུང་དུ་གསལ། ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་ལུས་ཡངས་ཤིང་གཉིད་ཆུང་། ཁམས་བདེ་རིག་པ་གསལ། ཉམས་རྟོགས་ཐལ་ཐོལ་སྐྱེ་བ་སོགས་འབྱུང་བར་གསུངས། དེའི་གོ་དོན་ནི་སྤྱིར་སྡིག་པ་སྤང་དགོས། དགེ་བ་
བསྒྲུབ་དགོས། དེའི་སྤང་བླང་ཇི་བཞིན་ཤེས་ནས་གཞན་ལ་འདོམས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉགས་གཅིག་ཡིན། དེའི་གསུང་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་ལག་ལེན་བྱེད་པ་དེ་ཁོང་པའི་ནང་དུ་དོན་སྙིང་ཡོད་པ་ཡིན། ལས་དགེ་སྡིག་གང་ཡིན་རུང་། རྒྱུའི་དུས་ན་ཆུང་ཡང་འབྲས་བུའི་དུས་ན་འཕེལ་ཆེ། སྡིག་པའི་འབྲས་བུས་ངན་སོང་དང་། དགེ་བའི་འབྲས་བུས་བདེ་འགྲོ་སོ་སོ་འབྱུང་། རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཆུད་མི་ཟ། མ་བྱས་པའི་ལས་དང་མི་འཕྲད། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལས་ལུས་ངག་ཏུ་དངོས་སུ་ཐོན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས། དངོས་སུ་རྣམས་འགྱུར་ཐོན་པ་ནི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་ཏུ་ཡིད་འགྲོ་དགོས་པས། ཇི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་ནག་པོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །ཡིད་ནི་དུག་གི་རྩ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། སྡིག་པའི་ལས་དེ་ལ འང་མཚམས་མེད་ལྔ། དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ། མི་དགེ་བ་བཅུ། ལྕི་བཞི་ལོག་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་སོགས་དང་། སྡོམ་པ་
གསུམ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་ལྟུང་བཅས་རང་གིས་བགྱིས་པ་དང་། གཞན་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། བྱས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཤིང་བསྟོད་པ་བརྗོད་པ་སོགས་མདོར་ན་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་མི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་རི་བོ་ཙམ་རེ་ཁུར་དུ་ཁུར་བའི་སྟེང་། ད་ལྟ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བསམ་སྤྱོད་དུ་གྱུར་ཚད་ཕལ་ཆེར་དུག་གསུམ་ཁོ་ནའི་དབང་གིས་སྡིག་སྒྲིབ་ཁ་སྣོན་ཏུ་བསགས་པ་རྐྱང་རེད་འདུག ། དེའི་ཉེས་པས་ཚེ་འདིར་ཡང་ལྷ་མི་ཀུན་གྱིས་འཕྱ་ཞིང་སྨོད། བྱུར་ཆག་མང་པོ་ལྡང་། ལྷ་སྲུང་རྣམས་གཡེལ་ཞིང་གདོན་བགེགས་ཀྱིས་གླགས་ལྟ། སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་གྲལ་དུ་ཆུད། འབྲེལ་ཚད་ལ་སྡིག་པའི་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པས་བཀྲ་མི་ཤིས། རྨི་ལམ་ཡང་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་རྨི། རང་ཡང་བློ་མི་བདེ། འཆི་རྐྱེན་ངན་པ་དང་འཆི་ནད་དྲག་པོ་འབྱུང་། འཆི་བའི་ཚེ་གནད་གཅོད་འཇིགས་སྐྲག་སྡུག་བསྔལ་དང་། བར་དོར་ཡང་འཕྲུལ་ཚབ་ཆེ། འཆི་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་སྡིག་ལས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དང་མཐུན་
པའི་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དེས་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བ་མྱོང་། ནམ་ཞིག་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ན་ཡང་ཚེ་ཐུང་བ། ནད་མང་བ། ཉེས་མེད་དུ་དགྲ་གྱོད་སྡང་བ། ཡུལ་ལ་ལོ་ཉེས་དང་ནད་འཁྲུགས་སོགས་འབྱུང་། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུས་སྡིག་པ་ལ་དགའ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་འཕེལ། མི་བྱ་ཀ་མེད་རང་ལ་ཕན་ངེས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྡིག་པ་བྱ་དགོས་མོད། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་ན་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་། ཡང་ན་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས། ཡང་ན་ལྟོ་གོས་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན། དེ་རྣམས་ནི་ཇི་ཙམ་འཛོམ་ཡང་རང་འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཕན་པ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད། སྙན་གྲགས་ལོངས་སྤྱོད། བུ་ཆུང་མ་སོགས་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཟས་ཁམ་གཅིག་གོས་ལུས་གང་ཡང་ཁྱེར་དབང་མེད་པར་རང་གཅིག་པུར་ངན་སོང་དུ་འཁྱམས་པའི་ཚེ་སྡིག་པ་བྱས་ཚད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་དེ་གཞན་ལ་བགོ་བཤའ་བྱེད་ས་མེད་པར་རང་ཁོ་ནས་མྱོང་དགོས། དགྲ་གཉེན་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། གཉེན་དགྲ་བོར་འགྱུར་བ་ཡང་ཚེགས་མེད་
པས་སྡིག་པ་བྱེད་ཕོད་པ་འདི་བདུད་ཀྱིས་ཟིན། གདོན་གྱིས་སྨྱོ། གླེན་ཅིང་མི་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་དེ་སྔ་ཉེས་དམིགས་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མ་དྲན་པ་འདི་ལ་མི་ཉན་མ་བྱེད་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་མ་བྱུང་།

以下是简体中文的直译：
如是说后，赐予安慰，融化为光明融入自身，观想金刚萨埵的身语意与自己的身语意无二无别，然后安住于无所缘之中。若结束修持，则回向善业。清净罪业的征兆在经典中已明确说明。特殊征兆是身体轻盈，睡眠减少，身体健康，觉性明晰，各种证悟不期而至等等。
这些的含义是：总的来说，应当断除罪业，应当修行善业。完全了知何者应舍何者应取并教导他人，唯有圆满佛陀才能做到。信任佛陀的教言并付诸实践，这才是内心真正有意义之处。无论何种善恶业，虽在因时微小，但在果时增长广大。恶业的果报导致恶趣，善业的果报生于善趣。自己所造的业不会消失，未造的业不会遭遇。
又，由贪嗔痴三毒所引发，但尚未在身语上实际表现出来的是意业，已经实际表现出来的是身语业。一切业的前行都必须是意，如经中所说："因为导致世间堕入黑暗，心是毒害的根源。"
罪业包括五无间罪、五近无间罪、十不善业、所谓的四重八邪等，以及违反三种戒律的过失等，无论是自己所作、指使他人所作，或对他人所作随喜赞叹等，简言之，我们从无始以来所积累的不知不觉的罪过如山般背负，而且现在身语意三门所有行为几乎都是由三毒支配而额外积累的罪障，纯粹如此。
因其过失，此生中也会被天人所嘲笑鄙视，遭遇多种损失，护法神忽略，魔障寻机而入，被列入恶人行列，与其有关联者都被罪业所染而不吉祥，梦中也梦见各种恶梦，自己心不安宁，会有恶劣死缘和剧烈死病，死亡时有断命处的恐惧痛苦，中阴身中幻相剧烈，死后又会按照大中小三种罪业相应感受三恶趣中更加强烈长久的痛苦。
即使有朝一日能生于善趣，也会短命多病，无故遭敌怨恨，居住地发生歉收、疾病和战乱等。由于同行果报，会喜爱罪业并使痛苦不断增长。如果做某事不可避免且确定对自己有益，那么可能要做罪业，但实际并非如此，或是为了降伏敌人护持亲友，或是为了财富受用名声，或是为了衣食等。这些无论多么齐备，当自己死亡时一点也无益处。更不用说名声受用、子女妻子等，连一口食物、一件蔽体的衣服都无法带走，当独自一人在恶趣中流转时，所造罪业的一切痛苦果报无法与他人分担，只能由自己独自承受。
敌人变亲友，亲友变敌人也是轻而易举的事，因此敢于造罪的人是被魔所附，被鬼所疯，愚笨无知至极。然而，以前从未想起过任何过患，也从未有人说"不要听从，不要做"。


 གླེན་ཅིང་མི་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་དེ་སྔ་ཉེས་དམིགས་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མ་དྲན་པ་འདི་ལ་མི་ཉན་མ་བྱེད་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་མ་བྱུང་། ད་ནི་ལུས་སྲོག་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ལོང་སྐབས་ཀྱང་ཨེ་ཡོད་ན། ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྦྱོང་ལོང་མ་བྱུང་བར་འཆི་ཤོར་ཚེ་ང་ལ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འོང་ན་ཞེས་སོགས་རང་གིས་རང་ལ་ཁྲེལ་བདས། འདུག་མི་ཚུགས། བློ་མི་བདེ་བ་རེ་བསྒོམ་དགོས། དེ་ཡང་ཉེས་པ་གསང་ཞིང་སྦས་ན་ཇེ་འཕེལ་ཇེ་འཕེལ་དུ་འགྲོ་སྟེ་སྡིག་པའི་ས་བོན་དང་གཡོ་སྒྱུའི་ཆུ་ལུད་འཛོམ་པ་ཡིན། མ་གསང་པར་སྐྱོན་ཏུ་ཤེས་པས་གཞན་ལ་སྨྲེ་ཞིང་སྒྲོགས་ན་མི་འཕེལ་བར་སྟོབས་ཆུང་ངུ་འགྲོ་སྟེ་བདེན་པས་མཐའ་བསྡོམས་པ་ཞེས་བྱ། དེའི་སྟེང་དུ་འགྱོད་བཤགས་དྲག་པོས་སྡིག་སྦྱོང་གི་ཐབས་ལ་བརྩོན་ན་སྡིག་ལྟུང་རྩད་ནས་བྱང་བ་ལ་ཚེགས་མེད། དེ་ཡང་ཐབས་མཁས་པས་ཟིན་ན་དགེ་བ་སྣ་རེས་ཀྱང་སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་
འཇོམས་ནུས། བདག་གིས་ཉེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་སོ་ཞེས་པ་ནི་མཐོལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་སེམས་གདུང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་བཤགས་པ་ཡིན་ཉེས་པ་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་ཞིང་གུས་པ་དང་བཅས་པ་རང་ཉིད་ཉེས་པར་བྱས་པས་སེམས་ཞུམ་ཞིང་ངོ་ཚ་ཡང་གསོང་པོར་སྨྲ་བའི་སྒོ་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ལས་འདི་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་བཤགས་པའི་དོན་ཡིན། དེ་ལའང་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་ཁོང་དུ་དུག་འཐུང་བ་ལྟ་བུའི་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བྱེད་རེ་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་དྲག་པོ་ཉེས་པ་ལས་སླར་ལོག་པའི་སྟོབས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྟེན་ཀྱིི་སྟོབས། གཉེན་པོ་སྒོ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་སོགས་སྡིག་སྦྱོང་ལ་དམིགས་ནས་དགེ་བ་ཅི་འགྲུབ་བསྒྲུབས་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་བཞི་ཚང་དགོས། དེའང་སྔར་བྱས་ལ་
འགྱོད་སེམས་མེད་ན་བཤགས་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་སྡིག་པ་མ་དག །ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་སེམས་མེད་ན་བཤགས་པ་དང་དགེ་བ་བྱས་ཚད་དོན་མེད་དུ་འགྲོ །སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་མ་བྱས་པར་བཤགས་པ་ལན་འབུམ་ཕྲག་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱབས་སེམས་ཚད་ལྡན་ཡོད་པ་གཅིག་གིས་བཤགས་པ་ལན་གཅིག་བྱས་པས་སྡིག་པ་དག་སྟོབས་ཆེ། སྐྱབས་སེམས་ཐོབ་པས་ལོ་མང་པོར་སྡིིག་པ་བཤགས་པ་ལས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས་ཉིན་གཅིག་བཤགས་པ་བྱས་པས་སྡིག་པ་འདག་ཚབ་ཆེ་སྟེ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་གོང་ནས་གོང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།

 གླེན་ཅིང་མི་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་དེ་སྔ་ཉེས་དམིགས་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མ་དྲན་པ་འདི་ལ་མི་ཉན་མ་བྱེད་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་མ་བྱུང་། ད་ནི་ལུས་སྲོག་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ལོང་སྐབས་ཀྱང་ཨེ་ཡོད་ན། ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྦྱོང་ལོང་མ་བྱུང་བར་འཆི་ཤོར་ཚེ་ང་ལ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འོང་ན་ཞེས་སོགས་རང་གིས་རང་ལ་ཁྲེལ་བདས། འདུག་མི་ཚུགས། བློ་མི་བདེ་བ་རེ་བསྒོམ་དགོས། དེ་ཡང་ཉེས་པ་གསང་ཞིང་སྦས་ན་ཇེ་འཕེལ་ཇེ་འཕེལ་དུ་འགྲོ་སྟེ་སྡིག་པའི་ས་བོན་དང་གཡོ་སྒྱུའི་ཆུ་ལུད་འཛོམ་པ་ཡིན། མ་གསང་པར་སྐྱོན་ཏུ་ཤེས་པས་གཞན་ལ་སྨྲེ་ཞིང་སྒྲོགས་ན་མི་འཕེལ་བར་སྟོབས་ཆུང་ངུ་འགྲོ་སྟེ་བདེན་པས་མཐའ་བསྡོམས་པ་ཞེས་བྱ། དེའི་སྟེང་དུ་འགྱོད་བཤགས་དྲག་པོས་སྡིག་སྦྱོང་གི་ཐབས་ལ་བརྩོན་ན་སྡིག་ལྟུང་རྩད་ནས་བྱང་བ་ལ་ཚེགས་མེད། དེ་ཡང་ཐབས་མཁས་པས་ཟིན་ན་དགེ་བ་སྣ་རེས་ཀྱང་སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་
འཇོམས་ནུས། བདག་གིས་ཉེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་སོ་ཞེས་པ་ནི་མཐོལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་སེམས་གདུང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་བཤགས་པ་ཡིན་ཉེས་པ་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་ཞིང་གུས་པ་དང་བཅས་པ་རང་ཉིད་ཉེས་པར་བྱས་པས་སེམས་ཞུམ་ཞིང་ངོ་ཚ་ཡང་གསོང་པོར་སྨྲ་བའི་སྒོ་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ལས་འདི་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་བཤགས་པའི་དོན་ཡིན། དེ་ལའང་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་ཁོང་དུ་དུག་འཐུང་བ་ལྟ་བུའི་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བྱེད་རེ་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་དྲག་པོ་ཉེས་པ་ལས་སླར་ལོག་པའི་སྟོབས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྟེན་ཀྱིི་སྟོབས། གཉེན་པོ་སྒོ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་སོགས་སྡིག་སྦྱོང་ལ་དམིགས་ནས་དགེ་བ་ཅི་འགྲུབ་བསྒྲུབས་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་བཞི་ཚང་དགོས། དེའང་སྔར་བྱས་ལ་
འགྱོད་སེམས་མེད་ན་བཤགས་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་སྡིག་པ་མ་དག །ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་སེམས་མེད་ན་བཤགས་པ་དང་དགེ་བ་བྱས་ཚད་དོན་མེད་དུ་འགྲོ །སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་མ་བྱས་པར་བཤགས་པ་ལན་འབུམ་ཕྲག་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱབས་སེམས་ཚད་ལྡན་ཡོད་པ་གཅིག་གིས་བཤགས་པ་ལན་གཅིག་བྱས་པས་སྡིག་པ་དག་སྟོབས་ཆེ། སྐྱབས་སེམས་ཐོབ་པས་ལོ་མང་པོར་སྡིིག་པ་བཤགས་པ་ལས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས་ཉིན་གཅིག་བཤགས་པ་བྱས་པས་སྡིག་པ་འདག་ཚབ་ཆེ་སྟེ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་གོང་ནས་གོང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
尽管愚蠢无知，以前却没有想过任何过失，也没有人劝诫说"不要这样做"。现在生命何时结束无法预测，是否还有机会净化罪业呢？如果连一点点净化的时间都没有就死亡了，我将遭受怎样的恶道痛苦呢？应当这样自责自己，感到坐立不安，心中不安，并进行观修。
而且，如果隐瞒和掩盖过错，罪业会越来越增长，因为罪业的种子和欺诈的肥料汇聚在一起。如果不隐瞒，认识到过错并向他人诉说和宣告，罪业就不会增长而变得微弱，这称为"以诚实来总结"。在此基础上，如果努力以强烈的忏悔来净化罪业，就能轻易地从根本上净化罪过。如果辅以善巧方法，即使一点点善行也能摧毁巨大的罪业堆积。
说"我犯了这样的过错"是发露，对此怀有强烈的悔意并使心灵煎熬是忏悔。对于那些没有这些过失的人，怀着极度的敬佩和恭敬，同时因自己的过错而感到沮丧和羞愧，坦率地说："请你们以慈悲心考虑，净化我的这些业障。"发自内心地这样说，这就是忏悔的意义。
这还需要具备四种力量：对于过去所造罪业，如同吞下毒药般强烈悔恨的对治力；今后即使生命受到威胁也不再造作的坚定誓言，即远离过错的决心力；皈依和发菩提心的依靠力；针对净化罪业而修持所有可行善法的对治行为力，即所谓的"六门对治"等。
如果对过去所造没有悔意，即使表面上忏悔，罪业也不会净化。如果没有今后不再造作的决心，所有的忏悔和善行都将变得毫无意义。比起没有皈依和发心而进行十万次忏悔，一次具足正确皈依和发心的忏悔能更有力地净化罪业。获得皈依和发心后多年忏悔罪业，不如获得灌顶后一天的忏悔更能快速净化罪业，因为依靠力逐渐增上的缘故。


 །སྡིག་པ་དང་དགེ་བའི་འཕེལ་བསྐྱེད་ལ་ཡང་འདིས་རིགས་འགྲེ །གཉེན་པོ་སྒོ་དྲུག་ནི། འོད་དཔག་མེད། སྨན་བླ། མིི་འཁྲུགས་པ་སོགས་ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཚན་བཟུང་ཞིང་གཞན་ལ་བསྒྲགས་པ་དང་གཅིག །སྐུ་གཟུགས། གླེགས་བམ། མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་གཉིས། རྟེན་གསུམ་ལ་མཆོད་པ། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར།
མཎྜལ་མཆོད་པ། གསང་སྔགས་ལ་ཞུགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་ལ་མཉེས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོད་པ་དང་གསུམ། ཤེར་ཕྱིན་དང་ཐར་མདོ་སོགས་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཁ་ཏོན་ཏུ་བྱེད་པ་དང་བཞི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་། ཀུན་རིག་མི་འཁྲུགས་པ་སོགས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་བཟླ་བ་དང་ལྔ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་བདག་མེད་པའི་དོན་བསྒོམ་སྟེ། སྦྱང་བྱའི་སྡིག་སྒྲིབ། སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་སྔགས། སྦྱོང་མཁན་རང་བཅས་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ངང་དུ་ལ་བཟླ་ཞིང་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་སམ། རྗེས་མཐུན་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་བསྒོམ་པ་དང་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་རེ་ཡང་གནད་ལ་སོང་ན་སྡིག་པའི་རྒྱུ་འབྲས་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་སྦྱོང་ནུས་ཀྱང་། འདིར་དངོས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་རགས་པ་འཕྲལ་དུ་སྦྱང་བའི་དོན་ཏུ་རྡོར་སེམས་
བསྒོམ་བཟླས་བསྟན་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཚེ་འདིར་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་དུས་ཉེ་བས་ཉམས་མྱོང་ལ་སྒྲིབ་ཚབ་ཆེ། ཁྱད་པར་དུ་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ཡང་སྒོས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་འགལ་རྣམས་ཉེས་ལྟུང་ཤིན་ཏུ་ཆེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཞན་འགལ་བ་དང་། དཀོར་དང་སྐུ་གླུད་ཟོས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་སྔར་ཡོད་འགྲིབ། གསར་པ་མི་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པས་དེ་རྣམས་སྦྱོང་བ་ལ་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་འདི་ཁོ་ན་ལྷག་པར་བསྔགས། ཇོ་བོ་རྗེའི་གསུངས་ལས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་མོ་མང་པོ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་། དཔེར་ནས་ཕྱོགས་རྡུལ་ཆེ་ས་ཞིག་ཏུ་མཎྜལ་ཕྱེས་ཏེ་བཞག་ན་དེ་མ་ཐག་རྡུལ་གྱིས་འགེངས་པ་དང་འདྲ་གསུངས། འོ་ན་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དུས་མི་འོང་ངམ་ཞུས་པས། འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཐབས་མཁས་ཤིང་མང་བས་ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་མོ་མང་པོ་ཡང་ཐབས་སྣ་རེས་སྐད་ཅིག་གིས་དག་པར་འགྱུར་གསུངས་ནས་ཡིག་བརྒྱའི་བསྒོམ་བཟླས་རྒྱས་པ་ཞིག་གནང་། གཞན་ཡང་གནས་
སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་དོན་རྒྱ་གཞུང་ལས་མདོར་བསྡུས་འབྱུང་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན། །གཟུངས་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །མཆོད་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པ་ཡང་། །ཡི་གེ་བརྒྱ་སྔགས་གཅིག་དང་འདྲ། །དེ་འདྲའི་བསོད་ནམས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་པ་ལས། །བསོད་ནམས་གང་ཞིག་ལེགས་གསུངས་པ། །རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ནི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འཆང་། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཉིད་དང་ནི། །ནད་དང་མྱ་ངན་མི་འབྱུང་ངོ་། །གང་ཞིག་ཡེ་གེ་བརྒྱ་པ་འཆང་། །དབུལ་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་མི་འབྱུང་། །དགྲ་རྣམས་ཀྱང་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །གང་ཞིག་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འཆང་། །བུ་འདོད་པས་ནི་བུ་རྙེད་ཅིང་། །ནོར་འདོད་པས་ནི་ནོར་ཐོབ་འགྱུར། །ཡུལ་མེད་པ་ན་ཡུལ་ཐོབ་
འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཚེ་ནི་རིང་འདོད་ན། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཅང་བར་བྱ། །ཚེ་ཟད་གྱུར་པའང་བདེ་བར་ནི། །ལོ་ན་སུམ་བརྒྱ་འཚོ་བར་འགྱུར། །ཚེ་འདིར་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། །ཤི་འཕོས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ། །གང་ཞིག་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འཛིན། །མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་པོ་རོ་ལངས་དང་། །གྲིབ་གདོན་དང་ནི་བརྗེད་བྱེད་ཀྱིས། །འཚེ་བར་བྱེད་པ་མི་ནུས་སོ།

对于罪业和善行的增长也可以类推。"六种对治"是：第一，持诵并向他人宣说阿弥陀佛、药师佛、不动佛等特别被称赞能净除业障的佛菩萨名号；第二，塑造佛像、制作经书、建立佛塔；第三，供养三宝、恭敬承事僧众、献曼达供养、密宗修行者进行坛城和轮供、尤其以五种方式取悦上师；第四，诵读佛所宣说的般若波罗蜜多经、解脱经等经续；第五，诵念如来百字明和不动佛等深奥的陀罗尼咒语；第六，相信如来藏并修持无我义理，在无有所净罪障、能净本尊咒语、能净自己三轮无执着的状态中诵咒，修持甚深空性瑜伽或修持相顺的无实如幻的信解。
以上任何一种方法，若掌握要点，都能彻底净化罪业因果。然而，此处为了迅速净化妨碍正行大手印证悟生起的粗重罪障，而教导金刚萨埵的修持与诵咒。尤其是今生所积累的罪障因时间相近而对修行体验有严重障碍。特别是违背三种律仪，尤其是违背上师身语意的三昧耶，罪过极大。违背密乘其他誓言，享用不净财物和替身食物等，都会使已有的修证减弱，阻碍新的体验生起，因此净化这些罪障，特别推崇这个金刚萨埵百字明。
阿底峡尊者曾说："密乘微细罪堕经常生起，就像在尘土多的地方铺开曼达盘，立刻就会被尘土覆盖一样。"有人问："那么，修行成就之时何时才会到来？"尊者回答："然而，密乘方便善巧众多，即使很多微细罪堕，通过一种方便也能在刹那间净化。"说完后他传授了一个完整的百字明修持法。
此外，关于暂时和究竟的无量利益，新旧续部一致宣说的意义，在印度论著中简要提到：如所说："遍主五智自性，陀罗尼、咒语、手印，以及佛塔和坛城的观想，都不如一遍百字明咒。诵持百字明所产生的功德，如微尘数量的一切佛所庄严。"又说："若有人持诵百字明，将不会遭遇非时死亡、疾病和忧愁。若有人持诵百字明，不会遭遇贫穷和痛苦等，敌人也将被消灭，一切欲望都能成就。若有人持诵百字明，想要儿子的得到儿子，想要财富的获得财富，无家乡者得到家乡。如果想要长寿，应当持诵百字明。即使寿命已尽，也能快乐地活到三百岁。今生得到快乐，死后往生极乐世界。若有人持诵百字明，空行、鬼怪、尸鬼、污染鬼和使人遗忘的鬼，都无法伤害他。"


 །ལྟུང་བ་ཆེ་དང་ལྡན་རྣམས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ངེས་པར་མཐོང་བར་འགྱུར། །གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་བཟླས་ན། །བླུ ན་པོ་བློ་ནི་འཕེལ་འགྱུར་ལ། །སྐལ་ངན་རྣམས་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་འགྱུར། །བྱུར་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་འཇིག །མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡང་། །ཡི་གེ་བརྒྱ་བཟླས་བྱང་བར་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རིགས་ཅན་འགྱུར། །མཐར་ནི་ཐར་པར་གཞོལ་འགྱུར་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ།

即使犯有重大堕罪的人，也必将见到佛陀。如果念诵密乘百字明，愚者的智慧将会增长，业障重的人也会变得有福报，灾难和痛苦将被完全摧毁。即使犯有五无间罪的人，通过念诵百字明也能得到净化。在各种各样的转世中，将成为转轮王种姓，最终趋向解脱，获得佛果。


 །འདི་ལ་བརྩོན་ན་ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་མོ་དང་འབྲིང་པོ་རྣམས་རྩ་བ་ནས་འདག །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་མི་འཕེལ་ཞིང་མགོ་
མནན་ཏེ་རིམ་གྱིས་བྱང་བར་འགྱུར་གསུངས། སྤྱིར་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིག་སྐྱེས་ན་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་མེད། དེ་ཙ་ན་བཤགས་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་འོང་། དེས་རྒྱུད་དག་ནས་ཉམས་རྟོགས་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་མི་སྣང་ཡང་རང་རེ་རྣམས་གྲྭ་སའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རྗེས་བརྒྱུག་འདོན་པའི་ཁ་ཁྲལ་ཙམ་ལས་ཡིད་ཆེས་དང་འགྱོད་པ་སོགས་ཚད་ལྡན་མེད་པས་ཉམས་རྟོགས་རུས་སྤལ་གྱི་སྤུ་ལ་འགྲན་པའི་རྩ་བ་འདི་ལ་ཐུག་པར་སྣང་ངོ་། ༈ །གསུམ་པ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་བྱེད་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ལ། མཎྜལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་རྒྱུ་བཟང་ན་ཆུང་ཡང་སྐྱོན་མེད། རྫ་ཤིང་ལྟ་བུ་རྒྱུ་ངན་ན་རྒྱ་ཆེ་བ་དགོས། འབྱོར་པ་མེད་ན་ཤིང་ལེབ་གཡམ་ལེ བ་སོགས་དང་དེའང་མ་འབྱོར་ན་ཡིད་སྤྲུལ་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆོག །གཙོ་ད མིགས་པ་ཆེ། མཎྜལ་གཉིས་དགོས་པའི་རྒྱུ་བཟང་བ་དང་ཆེ་བ་དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་དང་། ཅིག་ཤེས་མཆོད་པའི་མཎྜལ་བྱེད། ཚོམ་བུའང་རབ་གསེར་དངུལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ། འབྲིང་དུང་དང་
འགྲོན་བུ། ཐ་མ་ནས་འབྲས་སོགས་འབྲུ་གཙང་མ་དྲི་བཟང་གི་རླན་གྱིས་གཤེར་ཞིར་སྦགས་པ། དེའང་འབྱོར་ན་ཚར་རེ་རེ་བཞིན་གསར་པ་བརྗེ། མ་འབྱོར་ན་འབྲུ་གསར་པ་ཟུར་དུ་བཞག་པས་ཁ་གསོ། རྗེས་ནས་མཆོད་འབྲུ་རྣམས་རང་གིས་ལོངས་མི་སྤྱད་པར་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་པའི་རྒྱུར་འབུལ་དགོས། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་དམིགས་པ་བཅས་ལན་གསུམ་ཕྱིས་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཎྜལ་དེ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་སྐྱབས་ཡུལ་ལྔ་ཚོམ་སྐྱབས་འགྲོ་ལྟར་བསྒོམ། མཚོ་དང་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་བསྒོམ་མི་དགོས། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་བར་མཚམས་སུ་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་མོས་ལ་མདུན་མཐོ་སར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ་འབྱོར་ན་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔས་བསྐོར།
སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་མི་འབྱོར་པའམ། རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་ཚེ་མཆོད་ཡུལ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམ་པ་ཡིན། དེ་ནས་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལག་གཡོན་ཏུ་ཐོགས། གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་མེ་ཏོག་བཅས་ཡིག་བརྒྱ་འདོན་བཞིན་པར་རྡུལ་གཡས་བསྐོར་ལན་གསུམ་ཕྱེ་གྱི་བའི་ཚེ། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་གཙང་བ་ཅི་མཆིས་པ་སངས་སངས་དག་པར་བསྒོམ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ནག་ནོག་དྲ་དྲི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཕྱི་ལེགས་བྱ་དགོས། སྤྱིར་མཎྜལ་འདི་རྟེན་འབྲེལ་ཆེ་བས་མཁོས་ཀས་གང་ལྕོོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་རྩ་བཟང་ཞིང་ལག་ལེན་གཙང་བ་ལས་གང་བྱུང་མི་བྱ། དེ་ནས་དམིགས་པ་དངོས་ལ། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་བཞག་དུས་འཁོར་ནས་གསུངས་པ་དང་མངོན་པ་ནས་གསུངས་པ་གཉིས་མི་འདྲ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་སྡེེ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས་དེའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་དེ་གཉིས་གང་བསྒོམ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་
འདིར་གྲགས་ཆེ་བའི་དབང་གིས་མངོན་པ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཕྱག་བཞེས་སུ་འབྱུང་སྟེ། ༀ་བཛྲ་བྷུ་མི་སོགས་བརྗོད་པའི་ཚེ་འབྱོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བརླན་གྱིས་རླན་པར་མཚོན་ཕྱིར་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུགས་ལ་མཎྜལ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ཁོད་སྙོམས་ལག་མཐིལ་ལྟར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་སྤོས་ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པར་བསྒོམ། མ་འབྱོར་ན་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ། འོག་གཞི་རླུང་མེ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་སྒོམ་ཀྱང་ཆོག །

如果精进此法，微小和中等的罪堕将从根本上消除，大罪也不会增长，被压制并逐渐净化。一般来说，如果对因果生起信心，就不可能不对罪业生起悔意。那时就会生起合格的忏悔。通过这样，心相续得到净化，证悟自然生起。然而，我们只是跟随寺院的仪轨传统，只是口头上的负担，没有真正的信心和悔意等合格的态度，所以证悟似乎与龟毛一样难得，根本问题就在于此。
第三，圆满二资粮曼达的教授：曼达若是好的材质如珍宝等，即使小一些也无妨。若是陶器、木头等劣质材料，则需要大一些。如果没有条件，可用木板或平石等，若连这些也没有，单凭意想观修也可以。主要在于观想。需要两个曼达，材质好且大的用于修持曼达，另一个用于供养曼达。供物堆最好是金银等珍宝，中等的是贝壳和珠子，最差的是干净的稻米等谷物，用香水湿润揉捏。如有条件，每次都应更换新的供物；若条件有限，可放置一些新的谷物来补充。之后，供养用的谷物不应自己享用，而应献给三宝作为供养之物。
修持曼达时，带着观想擦拭三次，用"嗡阿密达"和"梭巴瓦"咒语净化。从空性中，观想曼达本身变为具足一切特征的珍宝宫殿，中央如皈依时观想五种皈依对象，不需要观想海和如意树。在四周观想护法。从他们三处（额、喉、心）的三字放光，从自性住处迎请无量智慧尊，观想他们无二融入。在前方高处的有罩垫子上请他们安住，若有条件，以五种供品围绕。
如果没有修持曼达或日常携带时，可以在前方虚空中观想供养对象。然后左手持供养曼达，右手握拳持花，念诵百字明的同时右旋擦拭三次，观想能所二取所摄的自他器情世间的一切病魔、魔障、罪障、不净悉皆清净。为了象征心的本性无垢，应将曼达擦拭得没有任何黑点或污垢。一般而言，曼达因缘甚大，应尽可能使用优质材料并保持操作清洁，不可随意应付。
接着是正行观想：一般而言，世间的建立在时轮金刚所说的和阿毗达摩所说的有所不同。大手印是一切续部的心要究竟，作为它的前行修持哪一种观想都无所谓，但此处依照较为流行的传统，按阿毗达摩的方式修习。诵"嗡班扎布米"等咒语时，如有条件，象征以菩提心滋润，可涂抹香水，观想曼达变成宽阔广大平坦如掌的金地，上有具八功德的香水海环绕。如无条件，可散置碎花，不观想下方风、火、水的轮也可以。


 འོག་གཞི་རླུང་མེ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་སྒོམ་ཀྱང་ཆོག །ༀ་བཛྲ་རེ་ཁེ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་མཐའ་བསྐོར་དུ་འབྲུ་གཡོན་བསྐོར་ལྕགས་རིའི་ཚུལ་དུ་བཀྲམ་པ་དང་བསྟུན་རྟ་གདོང་མེ་ལྕེ་ཅན་གྱི་ལྕགས་རིའི་འཁོར་ཡུག་གྲུབ་པར་བསྒོམ། འདིར་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་དེ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེའམ། མེ་ཏོག་གི་སྲུང་བ་དབུས་སུ་བཞག་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་འདིའི་ལུགས་སུ་མི་འབྱུང་། དེ་བཞིན་ཏུ་རི་རབ་སོགས་སོ་སོའི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཡོད་ཀྱང་འདིར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པ་ཡིན། དེ་ནས་ཚིག་འདོན་པ་དང་དོན་བསྒོམ་པ་རིམ་
པར་སྦྲགས་ཏེ། རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་རི་རབ་ལྷུན་པོ་བང་རིམ་བཞི་ལྡན་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་ཇེ་སྦོམས་སུ་སོང་བའི་ཁ་གདེངས་གཡེལ་བ། ཤར་ཤེལ། ལྷོ་བཻ་ཌཱུཪྻ། ནུབ་པདྨ་རཱ་ཱག །བྱང་མར་གད་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་སོ་སོའི་མཚོ་དང་ནམ་མཁའ་གླིང་བཅས་དེའི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ། དེའི་མཐར་སྔ་མ་ལས་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་དམའ་བའི་གཉའ་ཤིང་འཛིན། བཤོལ་མདའ་འཛིན། སེང་ལྡིང་ཅན། ལྟ་ན་སྡུག །རྟ་རྣ། རྣམ་འདུད། མུ་ཁྱུད་འཛིན་ཏེ་གསེར་གྱི་རི་བདུན་གྲུ་བཞིར་འཁོར་བའི་བར་བར་རོལ་མཚོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་གང་བ་ལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས་ཀླུ་ཡི་དཔལ་འབྱོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཤར་དུ་ལུས་འཕགས་པོའི་གླིང་དཀར་པོ་ཟླ་གམ། ལྷོར་འཛམ་བུའི་གླིང་སྔོན་པོ་སོག་ཀ །ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་དམར་པོ་ཟླུམ་པོ། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་ལྗང་གུ་གྲུ་བཞིའི་དབྱིབས་ཅན་སོ་སོའི་གླིང་གཡོག་གཉིས་རེ་གཡས་གཡོན་ཏུ་འཁོད་པའང་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ་གླིང་དེ་དག་གི་ནང་དང་རི་རབ་
ཀྱི་སྟེང་། བར་སྣང་གི་ཆ་ལ་སོགས་པར། རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ། བཻ་ཌཱུརྻ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ། མ་རྒད། མུ་ཏིག་གསེར་དངུལ། ཆུ་ཤེལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ།

下地风火水轮不观想也可以。念"嗡班扎热客"等咒语时，沿边缘逆时针排列谷物象征铁围山，同时观想马头火焰铁围山环绕形成。此处有人念"吽"字时在中央放置香水滴或花朵作为保护，但在这个传承的仪轨中并不出现。同样，虽然有从各自种子字生起须弥山等的修法，但此处是刹那间完整观想。
然后，配合语句念诵和意义观修：在海洋中央是须弥山，具有四层台阶，形状是方形，向上逐渐变粗，顶端宽阔平坦。东面水晶，南面琉璃，西面红宝石，北面祖母绿构成，各方的海洋和天空也呈现相应的颜色。其外围依次是七座金山，每座比前一座低一半：持双山、持轭山、持檀山、悦目山、马耳山、威弯山、持边山，呈方形环绕，山间有充满具八功德水的游戏海，内含如意宝等各种龙族财富。
在外围，东方是白色新月形的胜身洲，南方是蓝色三角形的瞻部洲，西方是红色圆形的牛货洲，北方是绿色方形的俱卢洲，每个洲的左右各有两个从属小洲，其形状和颜色与主洲相同。在这些洲内部、须弥山顶以及天空等处，遍布金刚钻石、琉璃、青金石、祖母绿、珍珠、金银、水晶等珍宝山。


 དགོས་འདོད་ཆར་བཞིན་ཏུ་འབེབས་པའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་གི་ནགས་ཚལ། སྤུ་ཉག་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་འདོད་འཇོའི་བ་ཡི་ཁྱུ། བཀྲེས་པ་སེལ་ཞིང་ཟད་མི་ཤེས་པ་མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །ཛམྦུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་པ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟར་གསལ་ཞིང་དཔག་ཚད་དུ་མར་འདོད་དགུའི་ཆར་པ་འབེབས་པའི་ནོར་བུ་ཟུར་བརྒྱད། བུད་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་བཙུན་མོ་ལྟ་ན་སྡུག་པ། གཟུགས་དང་བློ་གྲོས་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་ས་འོག་གི་གཏེར་མཐོང་བའི་བློན་པོ། ནམ་མཁར་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡན་ལག་བདུན་པོ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་གླང་ཆེན་ཐལ་ཀར་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་གཡོག་པ། དྲོ་སྐད་གཅིག་གིས་གླིང་བཞི་འཁོར་བའི་རྟ་མཆོག་སྤུ་མདོག་རྨ་བྱའི་མགྲིན་འདྲ། སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་རང་དབང་ཐོབ་
པའི་དམག་དཔོན་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བདུན། དབང་སྔོན་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ཟད་མི་ཤེས་པར་འོང་བའི་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ། སྒེག་མོ་དཀར་མོ་ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བ རྟེན་པ། ཕྲེང་བ་མ་སེར་མོ་མེ་ཏོག་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། གླུ་མ་དཀར་དམར་པི་ཝཾ་འཛིན་པ། གར་མ་ལྗང་གུ་གར་བྱེད་པ། མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ། བདུག་སྤོས་མ་དཀར་མོ་སྤོས་ཕོར། མར་མེ་མ་དམར་སྐྱ་མར་མེ། དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་གུ་དྲི་བཟང་ཆུས་གང་བའི་དུང་ཆོས་བསྣམས་པ། བྱང་ཤར་གྱི་ནམ་མཁར་ཉི་མ་མེ་ཤེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་འབར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསལ་བའི་ངད་དང་ལྡན་པ། གཟའ་སྐར་གྱི་ཕོ་བྲང་རང་འོད་སྤྲོ་བ་དུ་ུམ། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དབུས་སུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་པའི་ཁང་བཟང་། ཉེ་དབང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་ན་སྡུག །ཕྱོགས་བཞིར་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་སོགས་སྐྱེ་ཚལ་བཞི། ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་སོགས་ལྗོན་ཤིང་། ཨར་མོ་ནིག་
འདྲའི་རྡོ་ལེབ། ཆོས་བཟང་ལྷའི་འདུན་ས། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རིམ་པར་གྱེན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིན་ལ་བརྟེན་པའི་འཐབ་བྲལ་དང་དགའ་ལྡན་སོགས་ལྷའི་གནས་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཀོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། དེ་དག་གི་སྟེང་འོག་བར་མཚམས་རྣམས་སུ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། གསེར་ཉ། བུམ་པ། པདྨ། དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ། དཔལ་བེའུ། རྒྱལ་མཚན། འཁོར་ལོ་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད། མེ་ལོང་། ལི་ཁྲི། དུང་དཀར། གི་ཝཾ། དཱུརྦ། བིལྦ། ཞོ། ཡུངས་དཀར་བཅས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད། རིན་པོ་ཆེའི་མལ་ཆ། ཁྲི། སྟན། རལ་གྲི། མཆིལ་ལྷམ། སྦྲུལ་ལྤགས། གོས་བཅས་ཉེ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་བདུན། བཟང་པོ་དྲུག་སོགས་ནད་སེལ་སྨན་གྱིི་རིགས་དུ་ུམ། བཅུད་ལེན་དང་གྲུབ་པའི་རྫས། བདུད་རྩིའི་བཅུད་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་སོགས་ཚེ་བསྲིང་པའི་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག །རལ་གྲི་པུ་སྟི། པི་ཝཾ། རོལ་མོ་སོགས་ཤེས་རབ་དང་སྙན་གྲགས་སྐྱེད་པའི་རྫས། འཇའ་འོད་མེ་ཏོག་གི་ཆར། སྤོས་ཆུའི་རྫིང་བུ། པདྨའི་
ནགས་ཚལ། སྤྲུལ་པའི་བྱ་དང་རི་དྭགས་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སྟེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། རིམ་གྲོ་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དུ་མ། མདོར་ན་ལྷ་མའི་དཔལ་འབྱོར་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བདག་པོས་མ་བཟུང་པའི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བློས་བླང་སྟེ་འབུལ། གླིང་བཞི་རི་རབ་སོགས་དེ་འདྲ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟེ་དུང་ཕྱུར་བཅུ་ལ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཟེར། དེ་འདྲ་བ་གྲངས་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིིན་གྱིས་བཀང་བ་དང་། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཕ་མ་གཉེན་འབྲེལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཕུལ་ནས།

如意树林雨般降下所需所欲，一根毛发都能出生一切所需的如意牛群，无需耕种却能消除饥饿且取之不尽的庄稼，瞻部河金打造的千辐轮，如阳光般明亮且能在许多由旬内降下如意雨的八角宝石，具备三十二种女性功德的美丽王妃，容貌与智慧卓越能看见地下宝藏的大臣，在天空无碍飞行且七肢极为坚固的白象披着金网，温驯且一日能绕四大洲的最胜骏马，毛色如孔雀颈，自主掌握六十四种技艺的将军，这些是七种珍贵王权。
出产绀青等七种无尽珍宝的大宝瓶，白色嬉女两手持金刚拳支于腰，黄色持鬘女拿着花和珠宝花鬘，白红色歌女持琵琶，绿色舞女翩翩起舞，黄色花女捧着花束，白色香女持香炉，红白色灯女举着灯，绿色涂香女捧着盛满香水的贝壳。东北天空是太阳火晶轮光芒炽盛，西南天空是月亮水晶轮具有清凉气息，诸多自发光芒的星宿宫殿，须弥山顶中央是殊胜宫殿，帝释城市美妙庄严，四方有种种车乘等四座园林，圆生树、穿地树等树木，如猫眼石般的石板，殊胜法殿天众集会处。
在其上空，依次向上是依托珍宝云的无诤天和喜足天等天界以及无量庄严受用物，在这一切的上下和四方之间，有珍宝伞、金鱼、宝瓶、莲花、右旋白海螺、吉祥结、胜利幢、法轮等八吉祥标志；镜子、朱砂、白海螺、琵琶、吉祥草、木苹果、酸奶、白芥子等八吉祥物；珍宝卧具、宝座、坐垫、宝剑、靴子、蛇皮、衣服等七种近宝；六种良药等各种治病药物；长寿丹与成就物，甘露精华与珍贵宝瓶等延寿之物；宝剑、经书、琵琶、乐器等能生智慧与名声之物；彩虹光芒花雨，香水池塘，莲花林，化现的鸟兽等奇妙供养物；色声香味触等五欲妙供；众多侍奉的天神天女。
总之，充满无一缺少的天界财富，并且以心取用十方一切无主的供品呈献。四大洲、须弥山等这样的体系一百亿个称为三千大千世界，如此无数佛土也全部以普贤云供充满，并且将自他一切有情的身体、受用、父母、亲友及一切善根毫无保留地全部献给上师三宝。


 བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཕ་མ་གཉེན་འབྲེལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཕུལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ། དེ་ལྟར་ཚོམ་བུ་དང་ལག་པ་མི་འབྲལ་བར་དམིགས་
པས་འབུལ་ཞིང་ཡིད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་བར་མ་ཆད་དུ་བྱ། བསྐྱར་བལྡབས་ཀྱི་ཚེ་དམིགས་པ་མང་པོ་བློས་མི་ལྕོོགས་ན་ས་གཞི་ལྕགས་རི་རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླ་བཅས་གསལ་ཐེབས་ངེས་ཀྱིས་ཞིང་ཁམས་དེ་དང་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་མཆོད་པས་བཀང་སྟེ་ཕུལ་ཡོད་སྙམས་པའི་མོས་པ་ཙམ་བྱ། ཚོམ་བུ་ལྔ་མ་ནས་སོ་བདུན་མའི་བར་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་ཡོད་པ་ལས་འདིར་སོ་བདུན་མ་མཛད་ཅིང་བཀོད་ལུགས་མཐོང་བརྒྱུད་ལས་ཤེས་དགོས། གྲངས་གསོགས་པའི་ཚེ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་ཁ་རྐྱང་ཡིན། མཐར་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་དུ་བསྒོམས་པའི་མཆོད་ཡུལ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དགེ་བ་བསྔོ། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་རྟགས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་ཚུལ་གཞུང་དུ་གསལ། ཁྱད་པར་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་འགྲོ། ཆོས་བཞིན་གྱི་བྱ་བ་འབད་མེད་དུ་གྲུབ་ན་རྟགས་ཡང་དག་པ་ཡིན་
འདུག་གོ། །།འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་ཚད་ལྡན་ཞིག་སྐྱེས་ན་ཚོགས་གསོག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཐམས་ཅད་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུ་ཡང་། སྔོན་གྱི་བསགས་རྒྱབ་ཞིག་མེད་པར་སྒོམ་ཚད་ལྡན་མི་སྐྱེ། བསགས་རྒྱབ་དང་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པ་རེ་རེ་ཙམ་ལས་མེད། ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་དད་པ་ཐོབ་ཚད་ལ་དགེ་བའི་བག་ཆགས་རེ་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་གཞིར་བཅས་ཀྱང་མེ་སྟགས་ཕྲ་མོ་ལ་རྐྱེན་མེད་ན་འབར་དཀའ་བ་བཞིན་ཏུ་འཕྲལ་དུ་སད་མི་ནུས། དགེ་རྩ་མ་སད་བར་དུ་ཉམས་རྟོགས་མི་སྐྱེ། ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་གོང་འཕེལ་དུ་མི་འགྲོ་བས་དགེ་རྩ་ཁྱད་པར་ཅན་གསར་དུ་བསྐྱེད་པ་དེས་སྔར་གྱི་བག་ཆགས་སད་པའི་རྐྱེན་བྱེད་ཅིང་། འཕྲལ་དུ་རྒྱུད་སྨིན་ནས་ཉམས་མྱོང་རླབས་ཆེན་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །བསག་རྒྱུའི་ཚོགས་དེ་ཡང་སེམས་འགྲེལ་རྣམས་ལས་ཚོགས་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་། ཐབས་དང་། སྨོན་ལམ་རྣམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་ཚུལ་
ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ། སྟོབས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ།

将自他一切有情的身体、受用、父母、亲友及一切善根毫无保留地全部献给上师三宝，祈愿无碍成就菩提道，并在今生获得大手印最高悉地。这样，手不离供堆，以观想作供，并且反复不断地发愿。
如果反复供养时无法观想诸多细节，则只需清楚观想大地、铁围山、须弥山、四大洲、日月等，并思维以此刹土和遍虚空界的供品作供。从五堆供到三十七堆供有各种繁简不等的修法，此处实行三十七堆供，其摆放方式应从目睹传承中了解。在积累数量时只用七堆简单供养。
最后，观想修持曼达中的供养对象放光照触我与一切众生，圆满二种资粮，诸尊融化为光明融入自身。回向功德。圆满二资粮的征兆在正文中已明确说明，其表现为实修体验和梦境中的征象。尤其是心意自然趋向法，无需勉强即能成办如法之事，这是真实的征兆。
略述相关内容：虽然生起合格的大手印修持能包含一切积资净障，但若无过去积累的基础，就不能生起合格的修持。具有善业积累和宿世因缘的人极少。入法门后获得信心者虽然心中都有些善的习气为基础，但如同微弱的火星若无助缘难以燃起，无法立即唤醒。善根未唤醒之前无法生起证悟体验，即使略有所生也无法增长，因此需要新生殊胜善根来唤醒过去的习气，迅速成熟相续，生起强大的修证体验。
所积累的资粮，在心续释论中说有三种：布施、方便和发愿是福德资粮；持戒、忍辱、精进三者是戒律资粮；禅定、智慧、力和智是智慧资粮。
;


 །མདོ་ལས་ཚོགས་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་བསོད་ནམས། ཤེས་རབ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས། བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་གསུམ་གཉིས་ཀའི་ཆར་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་ལས་ཡིན་པས་མཐོ་རིས་ལས་ཐར་པའི་རྒྱུ་རུ་མི་འགྲོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་ན་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་ལས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྲོ །དེའི་སྟེང་དུ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་ལྟ་བས་ཟིན་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་དངོས་ཡིན། དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཟས་གོས་ཡོ་བྱད་ཡི་གེ་འདྲི་བའི་སྣག་ཤོག་ཚུན་ཆད་ཅི་ལྕོགས་ཅི་འབྱོར། ཐ་ནའང་སློང་མོ་བ་ཁ་སྟོང་དུ་མི་མངགས་ཙམ་རེ་སྦྱིན། ཕྱིས་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་སོགས་བཟུང་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་སྙམ་པར་བྱ། མི་འཇིགས་
པའི་སྦྱིན་པ་ནད་ལ་སྨན། གདོན་ལ་སྲུང་བ། གཡང་སར་ལམ་སྟོན། འཇིགས་སར་སྐྱེལ་མ། སྒྲུབ་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་གཅོད་ཟློག་པ། ཆད་པས་གཅོད་པ་དང་དགྲ་རྐུན་གཅན་ཟན་འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པ་ལས་བསྐྱབ་པ་སོགས་དངོས་སུ་ཅི་ལྕོགས་ལག་ལེན་ཏུ་བཏབ། རྗེས་ནས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཚུན་ཆད་སྐྱོབས་ནུས་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རང་ལ་ཆོས་བཤད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ན་རྙེད་བཀུར་ལ་མི་ལྟ་བར་ང་རྒྱལ་མེད་པས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་ངེས་པའི་ཆོས་ཅི་ལྕོགས་བཤད། མི་ནུས་ན་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་མོས་ཏེ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་མདོ་གཟུངས་བསྒྲག །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གསུམ། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོབ་དང་། སྡོོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཅས་འགལ་སོགས་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་སྲོག་ལྟར་བཙའ། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དགེ་བ་སྣ་རེ་ཙམ་ལ་ཐོད་གཏུགས་
པ་མ་ཡིན་པར་ཕྱོགས་སྒོར་མོ་ནས་ལག་ལེན་ཏུ་ཐེབས་པ་རྣམས་ལག་ལེན་ཏུ་གདབ། མ་ཐེབས་པ་རྣམས་ལའང་ནམ་ཞིག་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་གཞན་ལ་ཕན་པ་འགྲུབ་ཏུ་རུང་བ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ། མི་འགྲུབ་པ་རྣམས་ལའང་སྨོན་ལམ་རླབས་ཆེན་གདབ་དགོས། རང་རྒྱུད་ལ་ཉེས་ལྟུང་གིས་མ་གོས་བ་ཁོ་ནས་མི་ཆོག །བཟོད་པ་ལའང་གསུམ། གཞན་གྱི་ཚིག་ངན་རྡེེག་བརྡུང་འཕྲོག་བཅོམ་སོགས་གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་མཐུན་རྐྱེན་མ་འཛོམས་པ་དང་། ན་ཚ་ལྟོག་སྐོམ། ངལ་དུབ་ཐང་ཆད་ལ་མི་ལྟོས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་པ། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཟབ་མོ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཛད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་དང་། སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་སོགས་ལ་མི་སྐྲག་པར་བློར་ཆུད་ནུས་པ་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་བཅས་བསྒོམ། བརྩོན་འགྲུས་ལ་གསུམ། དགེ་བའི་རིགས་ཕྲ་མོ་ལ་འདི་ལྟ་བུ་མ་
བྱས་ཀྱང་ཆོག་སྙམ་པའི་ཁྱད་གསོད་དང་། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་ཙམ་སྒྲུབ་མི་ནུས་སྙམ་པའི་ཞུམ་པ་གཉིས་ཀ་མི་བྱེད་པར་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་སེམས་དཔའ་མི་ཞུམ་པ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས། དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་མཐར་མ་ཕྱིན་བར་དུ་སྙོམ་ལས་མི་བྱེད་པ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས། དང་པོ་གང་ལ་ཞུགས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དྲོད་རྟགས་ཕན་ཡོན་འཕྲལ་དུ་མ་བྱུང་རུང་ངང་ཐུང་མི་བྱེད་པར་དཀའ་བ་ཇེ་ཆེར་སྤྱོད་པ་སླར་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྣམས་བརྩམ། བསམ་གཏན་ལ། ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་བསམ་གཏན། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་ཀའང་ཞི་གནས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ལ་བསྟེན་དགོས།

在经典中说有二种资粮：布施和持戒是福德资粮，智慧是智慧资粮，忍辱、精进和禅定三者是两种资粮都包含的部分。这些如果没有被菩提心摄持，就只是顺福德分的业，只能成为投生善趣的因，而不能成为解脱之因。如果被菩提心摄持，就成为顺解脱分的业，成为佛果之因。此外，若由三轮清净的见解摄持，则成为无漏资粮，是获得菩提的直接方法。
布施有三种：一是财物布施，包括食物、衣服、用具，乃至抄写经文的墨纸等，尽己所能，即使最少也应给乞丐一些东西不让其空手而归。之后，应想象自己拥有转轮王的王位等，并发心布施一切身体受用。二是无畏布施，给病人药物，对被魔所扰者予以保护，在险路指引方向，在危险处护送，消除修行与持戒的障碍，解救被判刑者以及从敌人、盗贼、野兽、四大灾害中救助他人等，尽力实际付诸行动。之后，发愿能够救护乃至恶趣中的一切苦难。三是法布施，如果有能力讲法，不求利养恭敬，无有傲慢，讲解确实能在暂时和究竟上利益他人的法，尽己所能。如果没有能力，则观想对人和非人讲法，并诵读佛陀亲口宣说的经典和陀罗尼。
持戒有三种：一是摄律仪戒，十不善业等自性罪以及三种律仪的佛制罪等，都应如同性命般护持。二是摄善法戒，不是仅仅做一点善事就满足，而是要从各方面全面实践力所能及之善法，对于尚不能实行的，也要发愿将来能够成就。三是饶益有情戒，自从发菩提心以来，尽己所能成办一切能利益他人的事情，对于那些尚不能实现的，也应发广大愿力。不仅要自己不被罪堕染污。
忍辱也有三种：一是对他人恶语、殴打、抢劫等伤害毫不在意的忍辱；二是修法时不顾顺缘不足、疾病、饥渴、疲劳、虚弱等苦行忍辱；三是对密乘甚深方便、诸佛菩萨广大事业、空性离戏的义理等不恐惧并能领会的谛察法忍。
精进有三种：一是披甲精进，不轻视微小善行而想"不做这种善事也无妨"，也不对广大善行畏缩想"做不到这么多"，而是对行善有欢喜心且勇猛无退；二是加行精进，在行善时不懈怠直到完成；三是不退精进，对于开始行持的善事，即使尚未立即出现温暖相、功德利益等，也不急躁，而是面对越来越大的困难仍继续行持，直到获得成果。
禅定有三种：一是身心极为轻安，现世安乐住的禅定；二是成就神通、神变等功德的禅定；三是依靠三摩地力而利益有情的禅定。这三种都需要依靠无有过失的止禅。
;


 ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་ཀའང་ཞི་གནས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ལ་བསྟེན་དགོས། ཞི་གནས་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་རྩ་བ་ཚུགས་ངེས་ཞིག་མ་བྱུང་ཐབས་མེད། དེའི་རྒྱུ་
སེམས་དབེན་དགོས། དེ་ཡང་ལུས་དབེན་ལས་འབྱུང་། དེ་ཡང་དོན་ཉུང་ཞིང་བྱ་བ་ཉུང་བ་ལས་འབྱུང་། དེའི་རྒྱུར་འདོད་པ་ཆུང་བ་དགོས། དེ་ཡང་ཟས་གོས་གནས་མལ་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་རྩ་བ་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ལ་ཐུག་གོ །

这三种依靠三摩地力而利益有情的禅定都需要依靠无过失的止禅。止禅是一切功德的基础，所以必须稳固确立其根本。这需要心的远离，而心的远离来源于身体的远离，身体远离又源于少欲少事，其因则需要少欲知足，即对饮食、衣服、住所等粗劣简陋的也知足满足。总之，止禅的根本在于少欲知足。


ཤེས་རབ་ལའང་། གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པས་དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ། རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བྱན་ཚུད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་བམ། ཡང་ན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་སྟེ་དེ་དག་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྒྲུབས། དེ་ལྟར་ཚོགས་བསགས་པ་གནས་སྐབས་སུའང་ལྷ་མིའི་བདེ་འབྲས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་། མཐར་ཐུག་ཚོགས་གཉིས་དང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན། ཚོགས་གསོག་པའི་ཡོ་བྱད་དང་ཆ་རྐྱེན་མེད་དོ་བསམ་མི་དགོས། ནང་དུ་དད་པ་ཞིག་དང་ཤེས་རབ་ཅིག་ཡོད་ན་བསོད་ནམས་གསོག་
པའི་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཁོ་ན་ཕུལ་ཡང་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་ཟད་ནས་ཚོགས་གཉིས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་བྱར་ཡོད། དེའང་ཕྱག་འཚལ་བ་གཅིག་པུ་ལའང་ཕན་ཡོན་བཅུ་གསུངས་ཏེ། མདོག་བཟང་མཛེས་དང་ཚིག་བཙུན་དང་། །འཁོར་རྣམས་ཟིལ་གནོན་ལྷ་མི་དགའ། །དམ་པ་དང་འགྲོགས་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །ལོངས་སྤྱོད་མཐོ་རིས་ཐར་པ་ཐོབ། །ཅེས་དང་། གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་གཅིག་འཚལ་བས་ཡན་ལག་སྨད་ལྔས་ས་ལ་ནོན་པའི་རྒྱ་ཁྱོན་གྱི་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཡན་ཆད་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་གསུངས། དཀོན་མཆོག་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཁོ་ནས་ཀྱང་། གཟུགས་བཟང་བ། འཁོར་མང་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བཅུ་བཅུ་གསུངས་སྟེ་འདི་རིགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་མདོ་སྡེ་ལས་རྣམ་འབྱེད་དུ་གསལ། ཇོ་བོ་བཀའ་གདམ་པའི་དགེ་བཤེས་གོང་མ་
ཀུན་ཀྱིས་ཆོས་སྤྱོད་གཞན་མི་མཛད་པར་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཉིན་མཚན་ཏུ་འབུངས། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་སྲོལ་ལའང་ཡོད་ཀྱང་རིམ་པར་བསྟན་པའི་བབ་ཡོལ་བ་ལྟ་བུས་དེང་སང་རང་རེ་ཚོ་ལ་གཞི་ནས་ཚོགས་རྫོགས་དགོས་པའི་འདུན་པ་མེད། ཅུང་ཟད་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་གཉིས་ཀ་ཆུང་བས་ཚོགས་གསག་ལག་ལེན་ཏུ་མ་ཐེབས་པར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རེ་ཡོད་པ་རྡུལ་གྱིས་གཡོགས། སྙིང་ཁམས་ཆེ་བ་ཚོས་རང་གིས་ཞྭ་ཧྲུལ་གོས་ཧྲུལ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཞབས་སུ་བརྫང་། བརྒྱ་ལ་ཏིང་ཕོར་དང་མཆོད་སྟེགས་ཙམ་ཡོད་ན་ཡང་ཐལ་བ་ཙམ་མེ་ལུས། མི་དགོས་པའི་མགོ་ཕྱི་ལུས་བདར་བྱེད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་མེ་ཏོག་གཅིག་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་མ་མྱོང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་གཅིག་བཏོན་མ་མྱོང་པར་རང་རེ་ལ་བསོད་ནམས་མི་འདུག་ཟེར་བ་གདའ་སྟེ། བསོད་ནམས་གང་ནས་ཡོད། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཚོགས་བསགས་
དགོས་པ་གསུངས། ཐ་ན་ནས་འབྲུ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ཟ་ཉན་པ་དེ་རང་གིས་ཟ། ཟ་མ་ཉན་པ་དེས་མཆོད་ནས་བྱེད། གསེར་དངུལ་དར་ཟབ་རྟ་ཕྱུགས་སོགས་མི་ཕོངས་པ་ཡོད་བཞིན་ཏུ། བདག་ནི་བསོད་ནམས་མི་ལྡན་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ། །མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་བདག་ལ་ཅང་མ་མཆིས། །ཟེར་ནས་མར་མེ་ཀོང་ཆུང་གང་དང་། ཞལ་ཟས་འཛུབ་མོ་ཙམ་རེ་མཆོད་པར་རློམས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་རྫུན་བཏང་བ་ཀུན་ལ་བསོད་ནམས་འོང་བ་ཨི་འདུག །དེས་ན་འབྱོར་ཚད་ཀྱི་ཚོགས་རེ་གསོག་པ་འདི་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བར་གདའ། ཚོགས་གསོག་པ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལས་ཟབ་པ་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་མ་གསུངས། དེའང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལས་ཀྱང་མཆོད་པ། དེ་ལས་ཀྱང་སྡིག་བཤགས། དེ་ལས་ཀྱང་ཡི་རངས་སོགས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་བསོད་ནམས་ཆེ། འདོན་རྒྱུ་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་རང་གི་བློ་དང་སྦྱར་ཆོག །དོན་བསམ་རྒྱུ་ུདེ་གནད་ཆེ། ཚིག་ཤར་ཙམ་རང་མགོ་རང་གཡོགས་ཡིན། མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་ལག་ནར་གྱིས་བརྐྱང་
པའི་མཆོད་པ་ཞིག་ལ་མཎྜལ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་མེད་གསུངས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་ཀྱང་ཚང་བས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་ཤུགས་ལས་འབྱུང་།

智慧也有几种：通过了悟空性实相而了知胜义谛的智慧，对因果缘起通达而了知世俗谛的智慧，通过四摄事了知利益众生的智慧，或者说闻思修三种智慧，应尽力修习这些。这样积累资粮，暂时能获得无量人天安乐果报，最终当二资粮和六波罗蜜圆满时，将成为遍知一切相的佛陀。
不要认为没有积累资粮的资具和条件。内心若有信心和智慧，则有无法想象的积累福德方法。以菩提心为动机，仅仅供养七支祈祷，也能穷尽一切障碍，累积与虚空等量的二资粮。仅仅一个顶礼也有十种功德："肤色美丽语言尊贵，能胜众眷属众天人喜，与圣者为伴具大威光，获得受用善趣及解脱。"又说，以大恭敬作一次顶礼，下五肢触地面积范围内的大地，乃至黄金地面以上有多少微尘，就能获得同等数量的转轮王王位。
仅对三宝合掌，也说有相貌端庄、眷属众多等十种功德，此类教言在经典中极为明确详尽。阿底峡尊者和噶当派上师们不修其他法，只是日夜勤修七支祈祷。无与伦比的达波[拉杰]以来的噶举派上师传统中也有此修法，但如今教法逐渐衰落，我们甚至没有圆满资粮的意愿。即使略有意愿，因信心和精进都微弱，积资净障的实修未能落实：有佛身语意所依也蒙尘不顾；心量大的人将自己破旧的帽子衣服等送去顶礼；百人中有供盘和供台的也不除尘清洁，只做无用的外表修饰；从未以空性慈悲心供一朵花给三宝，从未诵一遍七支祈祷，却说"我们没有福德"，福德从何而来？
经说须通过积资获福德。连一粒青稞，能吃的自己吃，不能吃的用来供养。明明不缺金银绸缎牲畜等，却说"我福德微薄贫困大，供养财物我全无"，然后供一小灯盏、一点点食物，欺骗三宝，这样如何能得福德？因此，尽己所能积累资粮实在极其重要。经续中未说有比七支祈祷更殊胜的积资方法，其中顶礼不如供养，供养不如忏悔，忏悔不如随喜等，后者比前者福德更大。念诵长短可随自己的能力，重要的是思维其义，仅仅念诵词句是自欺欺人。在供养时，据说没有比伸手供养曼达更大的福德。因为它含摄六波罗蜜的成分，所以也间接获得那些一切功德。


 ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་ཀྱང་ཚང་བས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། མཎྜལ་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཞན་ཏུ་གསལ། མཎྜལ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་གནས་རྣམས་དང་གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཤུགས་ལས་དྲི་བཟང་བྱུགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཕུལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ལྷ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བར་བསྟན། མདོར་ན་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཆེས་ཟབ་པའི་མཎྜལ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོར་བསྟན་པའི་རྒྱུད་མཚན་དེ་ཡིན་ད་ལྟ་ཇི་ཙམ་གྱི་གཏོང་ཕོད་ཅན་ཏུ་རློམས་པ་ཀུན་ཀྱང་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་བགྲང་པའི་འབུལ་བ་ལས་ཆེ་བ་མི་སྲིད། དེ་ལ་ངས་འདི་ཙམ་ཕུལ་སྙམ་པའི་བདག་འཛིན་དང་སྙན་གྲགས་ཀྱི་རེ་བ་སོགས་དྲི་མ་རེ་ཡང་ཅིས་ཀྱང་འདྲེས། བླ་མ་དེས་ཐུགས་ལ་བཏགས་འོང་བསམ་པའི་རེ་དོགས་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། འབུལ་བའི་
ཡུལ་ཡང་ཇི་ཙམ་མང་རུང་བརྒྱ་སྟོང་ལས་ལྷག་པ་ནི་མེད། མཎྜལ་ནི་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཡིན་པས་རྒྱ་ཆེ། ང་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་མཁན་ཡིན་བསམ་པའི་ང་རྒྱལ་སོགས་དྲི་མ་ཡང་མེད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་ཐུགས་ལ་བཏགས་མི་བཏགས་ཀྱི་རེ་དགོས་ཀྱང་མི་འབྱུང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དཀོན་མཆོག་ལ་དམིགས་ནས་འབུལ་བའི་ཡུལ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སོགས་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཚོགས་མི་རྫོགས་ཀ་མེད་ཡིན་པས་ནན་ཏན་ཏུ་བྱའོ།

因为它含摄六波罗蜜的成分，所以也间接获得那些一切功德。供养曼达的无量功德在其他经典中已明确说明。《层楼经》中说，仅仅做曼达供养就能成为天界和四大洲的主宰，由此推知，仅仅涂抹香料和供养花朵也能转生为四大天王等天人。总之，这是作为迅速圆满资粮最甚深方便的曼达引导前行所教授的原因。
如今无论自认为多么慷慨的人，也不可能超过供养百千万亿等数量的物品。而那些供养中必然掺杂着"我供养了这么多"的我执、希求名声等污染，还会有"上师会不会记在心里"的期望和疑虑。供养对象虽然很多，也不过百千之数。
曼达供养则是外器世界、内情众生和遍虚空界的一切受用，所以更广大。也没有"我是观想供养者"的我慢等污染。也不会生起"三宝是否记在心中"的期望疑虑。因为是对十方四时的三宝作为所缘进行供养，所以对象殊胜且广大等，从各方面来说都必定能圆满资粮，因此应当精勤修持。


 །གཞན་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གསར་པ་བཞེངས་ཤིང་རྙིངས་པ་གསོ་བ། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ། འབྱོར་པ་མེད་པས་ཀྱང་། གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱག་དར་དང་ཕྱག་བསྐོར་བྱེད་པ། བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ། ཐ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ཏེ་ཐལ་མོ་ཡ་གཅིག་སྦྱར་བའམ། མེ་ཏོག་གཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་བོར་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཚད་མེད་པར་གསུངས་པས། རང་རེ་རྣམས་བྱོལ་
སོང་ལྟ་བུའི་དགེ་སྡིག་མི་ཤེས། ཤེས་ཀྱང་མ་ཎི་རྡོག་གཅིག་བཏོན་མི་ནུས་པ་ཅི་བྱ་མེད་པའི་ལུས་ངན་ནི་མ་བླངས། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ། ཆོས་བྱ་རྒྱུས་མ་བཤོལ་བའི་སྐབས་འདིར་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་དུ་མ་སོང་བར་དགེ་བའི་བག་ཆགས་སྣ་རེ་ཙམ་བཞག་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བར་གདའ། ༈ བཞི་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱངས ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་རོ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྤྱི་ལྟར་བསྒོམ། དེ་ཡང་རང་ལུས་ཐ་མལ་པར་བསྒོམ་ན་སྒྲིབ་པ་མ་དག་པ་ལ་བྱིན་རླབས་མི་འཇུགས། ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པས་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་སླ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས་ཡི་དམ་ཡང་རང་གི་མོས་པ་དང་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་ཆོག་མོད། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད། ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རྣམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མར་ཤར་བ་ཡིན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་འདི་སྙིང་ཉེ་བས་བྱིན་རླབས་མྱུར་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་མར་མི་དྭགས་གསུམ་གྱི་
གསང་བའི་ཡི་དམ་ཡིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་སྦྱར་བ་ཕྱག་ལེན་ཏུ་མཛད་པར་གདའ། རང་གི་སྦྱི་བོའམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལྷ་རྫས་གོས་བཟང་གིས་བཀབ་པའི་སྟེང་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་འབྲི་འབྲུག་ཚལ་སྟག་སོགས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་། གཞན་ཡང་རྫོགས་ཆེན། ཆོས་དྲུག་ལམ་འབྲས། ཞི་བྱེད་གཅོད་ཡུལ། བློ་སྦྱོང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་པ། ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་ཁ་ཙམ་
མིན་པའི་མོས་གུས། སྙིང་ཐག་པ་ནས་གུས་པའི་ཤུགས་དང་གདུང་བའི་ང་རོ་བཅས་ཏེ། ཁྱབ་བདག་དངོས་པོ་སོགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྨོན་ལམ་བཅས། ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་འདེབས་སོགས་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས། མ་ནམ་བཞི་སྐོར་དང་། ཁྱད་པར་རྗེ་དུས་མཁྱེན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་དྲུག་པོ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་གྲངས་བསགས། མཐར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པས་མཐའ་བསྐོར་གྱི་འཁོར་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རིམ་པར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིམ། སྲོག་གཅོད་སོགས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལམ་དུས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་
པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། དེས་རིགས་འགྲེས་སྟེ། བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། རྫུན་སོགས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས།

此外，修建新的佛身语意所依和寺院，修复旧的寺院，承事僧众，即使无钱财者也可打扫寺院和绕行顶礼，赞颂祈请，乃至观想佛陀而合一掌，或向虚空抛一朵花，其功德也说是无量。因此，我们不应如畜生般不知善恶，即使知道也不能念诵一句嘛呢的无可奈何的恶劣身体我们并未获得。我们已得到具足闲暇和顺缘的人身，在有机会行持佛法的此时，不应虚度此生，无论如何都应当积累些许善业习气，这极为重要。
四、迅速获得加持的上师瑜伽修法：以自性空性净化。从空性中，在莲花、尸体和日轮上，观想自身为金刚亥母，如同通常修法。若观想自身为凡俗身体，因障碍未净化，加持将不会进入。若观为本尊，则容易迅速获得加持，这是相应因缘，因此可以随自己的信解观修任何本尊。而金刚亥母是诸佛之母，本质是大手印，形相是俱生母，此瑜伽女系尤为亲近而加持迅速，也因为是至尊玛尔巴、米拉、达波三祖的秘密本尊，因此实修中也这样安立。
于自顶或前方虚空中，八狮所擎的宝座，覆以天界胜妙衣料，其上有莲花月垫，坐着三世诸佛总集的本体——根本上师，形相为持金刚装束，如皈依时一样。从根本上师到持金刚之间的噶举传承上师们依次重叠而坐。周围环绕着直贡、竹巴、察、达等实修传承的无数成就大师海会，以及大圆满、六法、道果、寂行、断行、修心等传承上师如云密集，还有本尊、诸佛、菩萨、勇父、空行、护法守护神众围绕而住。观想他们本来即已圆满、无二无别地安住，以非口头而是发自内心的敬信，以至诚恭敬之力和哀切之声，念诵"遍主实相"等明观祈请文。
用"色究竟法界"等做七支供及发愿，念诵大手印传承祈请等长短适宜的祈请文，"玛纳嘛"四句及特别是至尊都钦的金刚语"祈请六句颂"，心不散乱地积累数量。最后以"具德上师"等祈请加持灌顶，周围眷属融化为光明融入传承诸上师，传承上师依次互相融入，融为光明融入根本上师，成为三宝总集的本体。
从上师额头放出白光，融入自己眉间，净化杀生等身业障碍，获得宝瓶灌顶，有能力修持生起次第，成为获得化身果位的根器。类似地，上师喉间放射红光，融入自己喉部，净化妄语等语业障碍，获得秘密灌顶，有能力修持脉气，成为获得报身果位的根器。
;


 ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། སྙིང་གར་ཐིམ། ལོག་ལྟ་སོགས་ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སྙོམས་འཇུག་སྒོམ་པ་ལའང་དབང་། ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ཅན་བྱས། གནས་གསུམ་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་གར་ཐིམ། ཤེས་སྒྲིབ་ཉོན་སྒྲིབ་སྙོམས་འཇུག་གིས་བསྡུས་པའི་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ཏུ་བྱས། སླར་ཡང་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་ཞལ་འཛུམ་མདངས་དང་བཅས་ཏེ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ་ནས་རང་གི་སྤྱིི་བོ་ནས་སྙིང་གར་
ཐིམ། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པར་སེམས་རང་བབ་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལངས་ཚེ་སྣང་བ་ཅི་ཤར་བླ་མའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་པ། སྒྲ་རུ་གྲགས་ཚད་གསུང་གྲགས་སྟོང་ནཱ་དཱའི་རང་སྒྲ། ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་དྲན་ཅི་བྱུང་ཅི་ཤར་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་དུ་མོས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་། འགྲོ་བའི་ཚེ་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་བཞུགས་པ་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་མོས། ཟ་འཐུང་གི་ཚེ་མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོའི་དབུས་བླ་མ་བཞུགས་པ་ལ། བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིར་ཞུ་བས་མཆོད་པར་མོས། སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་གསོལ་འདེབས། འགྲོ་འདུག་བྱ་བྱེད་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཡིན་པར་བསྒོམ། ཉལ་བའི་ཚེ་སྙིང་གར་བླ་མ་ཚོན་གང་བ་བཞུགས་པའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་དང་གནས་ཁང་བཅས་གསལ་བར་བསྒོོམས་ལ་དེའི་ངང་། གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། སད་མ་ཐག་ཏུ་བླ་མ་སྦྱི་བོའི་གཙུག་
ཏུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་དད་གུས་དང་གསོལ་འདེབས་བྱ། སྡོད་པའི་ཚེ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམ། གནས་ཁང་དང་གོས་སོགས་གསར་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ཕུད་བླ་མ་ལ་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འབུལ། ནད་ན་སར་བླ་མའི་སྐུ་ཚོན་གང་པ་ལས་བདུད་རྩི་བབ། ནད་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ནས་དག །ནད་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་སུ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བར་མོས་ལ་དགའ་བ་བསྒོོམ། གདོན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ན་ཡང་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་པ་རང་ལ་དགེ་བའི་སྐུལ་མ་མཛད་པར་མོས། མདོར་ན་བདེ་སྐྱིད་བྱུང་ན་ཡང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེར་བསྒོམ་ནས་མོས་གུས་འཕེལ་བའི་རྟེན་ཏུ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་སྤང་གཉེན་གཞན་ཏུ་མི་འཚོལ་བ་ནི་གནད་དམ་པའོ།

成为获得报身果位的根器。从上师心间放射蓝光，融入自己心间，净化邪见等意业障碍，获得智慧智慧灌顶，有能力修持三昧，成为获得法身果位的根器。从上师三处同时放射白红蓝三色光芒，融入自己额喉心三处，净化所知障、烦恼障以及三昧所摄的身语意平等障碍，获得第四灌顶，有能力修持大手印明空无别，成为获得自性身果位的根器。
再次以强烈恭敬心祈请，上师以欢喜面容微笑，化为光团，从自己顶门融入心间。观想上师的智慧与自心无二无别，不被分别念隔断，在心性自然、无有造作修饰的状态中，尽可能安住于等持。
从定中起来时，一切显现即视为上师身体的各种显现，一切所闻之声即是上师语言、空性本音的自声，一切心的活动与念头即是金刚智慧的自然显现，如此观想后回向功德。
在座间时，行走时观想右边虚空中莲花月轮垫上安住的上师，观想自己正在绕行；饮食时观想喉部红莲中央安住的上师，观想饮食化为甘露而供养；一切言谈即是祈请；一切行住坐卧都观想是为上师做事奉。
睡觉时，观想心间一指高的上师，其光明照亮自身和住处，在这种状态下入睡。一醒来就观想上师安住在头顶，以信敬心祈请。坐着时也如此观修。
使用新的住所、衣服等时，以实物或意念方式将初用部分供养上师。生病时，观想患处有一指高的上师身，甘露降下，洗净一切疾病，观想疾病、罪业、障碍的净化都是通过上师加持而来，心生欢喜。
遇到魔障幻变时，观想是上师事业的显现，是为自己作善的鼓励。总之，无论遇到快乐幸福，都观想是上师加持；遇到痛苦，也观想是上师悲心，藉此增长信心，除此之外不另寻他处取舍对治，这是至要之处。


 །འདིའི་སྐབས་སུའང་གོ་བབ་ནི། སྤྱིར་གསང་སྡགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ། སྒོས་རྫོགས་རིམ་གྱི་གདམས་ངག་གང་བསྒོམ་ཡང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱེད་དགོས། བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་པར་དུ་ལམ་གཤའ་མ་རྒྱུད་ལ་མི་
སྐྱེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་སློབ་མ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་མོས་གུས་སྙིང་ཕུར་བཙུགས་ན་ཐབས་གཞན་མེད་ཀྱང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས། བླ་མའི་མོས་གུས་མེད་ཕྱིན་ཆད་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་ཡང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ནས་མི་ཐོབ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལའང་ཚེ་སྒྲུབ་ནོར་སྒྲུབ་དབང་སྡུད་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་རེ་ལྟོས་འཆའ་དགོས། དེ་དག་ཀྱང་འགའ་རེ་མི་འགྲུབ། ཅུང་ཟད་འགྲུབ་པ་ལའང་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་དགོས་པས་ལམ་མི་ཟབ་པ་ཡིན། མོས་གུས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན། ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་བོག་འདོན་མཆོག་ཐུན་མོང་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པས་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་པར་འདུག །སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀར་ཡང་སྙིང་རྗེ་མེད་པ། ཁྲོ་སྐྱེན་པ། ཞེ་གནག་འཁོན་འཛིན་ཆེ་བ། ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་པ། དཀོར་རྫས་ཉེ་འབྲེལ་
སོགས་ལ་ཆགས་ཞེན་ཆེ་བ། ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་མ་བསྡོོམས་པ། རང་བསྟོད་བྱེད་པ་རྣམས་སྐྱོན་ཆེ་བས་སྤང་དགོས། ཁྱད་པར་དུ་རྩ་རླུང་ཕྱག་རྒྱ། སྔགས་དང་ལས་ཚོགས། རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོའི་གནད་རྣམས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པའི་ཁྲོད་དུ་བཤད་ཅིང་ངོམ་སྟེ། གཞན་ལ་མེད་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་པ་སྐད་བྱེད་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཟབ་མོ་ཁྲོམ་དུ་གྱེར། སྤྱོད་པ་འཇོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད། ལྟ་བ་མཐོ་བ་སྐད་བྱེད། དཀོན་མཆོག་གི་རྫས་དང་ནོར་ལ་ཤིན་ཏུ་སྲེད། གཡོ་སྒྱུ་དང་ཚུལ་འཆོས་ཆེ། བརྒྱུད་པ་མེད་པའི་དབང་དང་མན་ངག་འཆད། ཆང་དང་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ལ་དགའ་བ། ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་མི་ཤེས་པར་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པ་རང་བཟོའི་ཚིག་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤང་། སློབ་མའང་དད་པ་མེད་པ། དམ་ཚིག་མི་སྲུང་བ། གསར་འགྲོགས་དང་ངོ་བསྟོད་ཆེ་བ། བློ་སྣ་མང་བ་སོགས་ལ་རིམ་གྱིས་བློ་བཅོས་སུ་རུང་ན་མ་གཏོགས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་
འབྲེལ་ཟབ་པར་མི་བྱ། བླ་མའི་མཚན་ཉིད་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཀྱང་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ཤིང་ལག་ལེན་ཤེས་པ། ཆོས་བརྒྱད་ལ་ཧ་ཅང་མི་ཞེན་པ། གཞན་ལ་བཤད་རྒྱུའི་ཆོས་དེ་ཅུང་ཟད་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཞིག་དང་། སློབ་མའང་དད་པ་བརྟན་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་པ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་མི་འགྲོགས་པ་ཞིག་ནི་མ་མཐར་ཡང་དགོས་སོ།

 །འདིའི་སྐབས་སུའང་གོ་བབ་ནི། སྤྱིར་གསང་སྡགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ། སྒོས་རྫོགས་རིམ་གྱི་གདམས་ངག་གང་བསྒོམ་ཡང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱེད་དགོས། བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་པར་དུ་ལམ་གཤའ་མ་རྒྱུད་ལ་མི་
སྐྱེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་སློབ་མ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་མོས་གུས་སྙིང་ཕུར་བཙུགས་ན་ཐབས་གཞན་མེད་ཀྱང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས། བླ་མའི་མོས་གུས་མེད་ཕྱིན་ཆད་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་ཡང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ནས་མི་ཐོབ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལའང་ཚེ་སྒྲུབ་ནོར་སྒྲུབ་དབང་སྡུད་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་རེ་ལྟོས་འཆའ་དགོས། དེ་དག་ཀྱང་འགའ་རེ་མི་འགྲུབ། ཅུང་ཟད་འགྲུབ་པ་ལའང་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་དགོས་པས་ལམ་མི་ཟབ་པ་ཡིན། མོས་གུས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན། ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་བོག་འདོན་མཆོག་ཐུན་མོང་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པས་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་པར་འདུག །སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀར་ཡང་སྙིང་རྗེ་མེད་པ། ཁྲོ་སྐྱེན་པ། ཞེ་གནག་འཁོན་འཛིན་ཆེ་བ། ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་པ། དཀོར་རྫས་ཉེ་འབྲེལ་
སོགས་ལ་ཆགས་ཞེན་ཆེ་བ། ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་མ་བསྡོོམས་པ། རང་བསྟོད་བྱེད་པ་རྣམས་སྐྱོན་ཆེ་བས་སྤང་དགོས། ཁྱད་པར་དུ་རྩ་རླུང་ཕྱག་རྒྱ། སྔགས་དང་ལས་ཚོགས། རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོའི་གནད་རྣམས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པའི་ཁྲོད་དུ་བཤད་ཅིང་ངོམ་སྟེ། གཞན་ལ་མེད་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་པ་སྐད་བྱེད་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཟབ་མོ་ཁྲོམ་དུ་གྱེར། སྤྱོད་པ་འཇོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད། ལྟ་བ་མཐོ་བ་སྐད་བྱེད། དཀོན་མཆོག་གི་རྫས་དང་ནོར་ལ་ཤིན་ཏུ་སྲེད། གཡོ་སྒྱུ་དང་ཚུལ་འཆོས་ཆེ། བརྒྱུད་པ་མེད་པའི་དབང་དང་མན་ངག་འཆད། ཆང་དང་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ལ་དགའ་བ། ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་མི་ཤེས་པར་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པ་རང་བཟོའི་ཚིག་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤང་། སློབ་མའང་དད་པ་མེད་པ། དམ་ཚིག་མི་སྲུང་བ། གསར་འགྲོགས་དང་ངོ་བསྟོད་ཆེ་བ། བློ་སྣ་མང་བ་སོགས་ལ་རིམ་གྱིས་བློ་བཅོས་སུ་རུང་ན་མ་གཏོགས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་
འབྲེལ་ཟབ་པར་མི་བྱ། བླ་མའི་མཚན་ཉིད་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཀྱང་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ཤིང་ལག་ལེན་ཤེས་པ། ཆོས་བརྒྱད་ལ་ཧ་ཅང་མི་ཞེན་པ། གཞན་ལ་བཤད་རྒྱུའི་ཆོས་དེ་ཅུང་ཟད་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཞིག་དང་། སློབ་མའང་དད་པ་བརྟན་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་པ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་མི་འགྲོགས་པ་ཞིག་ནི་མ་མཐར་ཡང་དགོས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
在这里，理解要点如下：一般而言，密咒金刚乘，尤其是圆满次第的任何修持口诀，都需要依靠上师的加持作为修行道路。若无加持入心，真正的修行道路无法在心续中生起。如果具德的金刚上师得到具有誓言的弟子以心底虔诚恭敬对待，即使没有其他方法，也能获得最高和共同的成就。若无对上师的恭敬信心，即使圆满修持四部本尊的修法，也绝对无法获得最高成就。至于共同成就，如长寿修法、财富修法、摄受力等，需要寄托希望于诸多法门。这些法门有些无法成就，即使稍有成就，也需付出极大艰辛，故非深奥之道。若能在心续中生起真实不虚的信心，则能无需依赖他物而消除修行障碍、强化潜能、成就最高与共同一切，这便是称之为"甚深道上师瑜伽"的原因。
上师和弟子双方都应避免以下严重过失：无慈悲心、易怒、心怀怨恨、傲慢自大、对财物和亲属过分贪执、不约束身语行为、自我吹嘘等。尤其要避免在普通人中谈论和炫耀脉气印、咒语和事业、甚深圆满次第的要点，宣称自己拥有他人没有的口诀，将密咒甚深见解和行为公开展示，行为粗俗放纵，自称见解高深，极度贪求三宝财物和财富，极具欺诈性和伪善，传授无传承的灌顶和口诀，喜好酒精和双修之乐，不能教授正确道路而给予自创的不符合佛法的言教的上师，实为魔所加持，应当完全避开。
弟子若无信心、不守誓言、喜新厌旧、阿谀奉承、心思杂乱等，除非能逐渐调整心态，否则不应从一开始就建立深厚联系。虽然经续中广泛阐述了上师的特质，但至少需要：信心和誓言不受损、完成前行修持并了解实践、不过分执着八法（世间八法）、对所教授的法门有一定的实修体验；弟子也至少需要具备：稳固的信心、能守誓言、不与恶友交往。


 །དཔོན་སློབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྟགས་པ་དེའང་དབང་ཆོས་མ་ཞུས་པའི་གོང་དུ་ཡིན་གྱི་དབང་ཆོས་སྦྲེལ་ཟིན་ནས་ཕམ་པ་བཞི་ཚང་བ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་མོས་གུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་དད་ལོག་ཁ་སྨོད་བརྟགས་དཔྱད་སོགས་བྱ་མི་རུང་སྟེ། ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཙམ་ཐོས་པ་ལའང་། གལ་ཏེ་བླ་མར་མི་འཛིན་ན། །ཁྱི་ཡི་སྐྱེ་བ་བརྒྱར་སྐྱེས་ཏེ། །སྨེ་ཤ་ཅན་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། བླ་མ་ཡང་སྐྱོན་ཀུན་སྤངས་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ནི་དུས་དབང་གིས་མི་རྙེད། གལ་སྲིད་རེ་རེ་ཙམ་རྙེད་སྲིད་ཀྱང་རང་སྣང་མ་དག་ན་ཡོན་ཏན་ལ་སྐྱོན་ཏུ་
མཐོང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷས་སྦྱིན་གྱིས་སྐྱོན་ཏུ་མཐོང་བ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་དང་འདྲ། དེང་སང་གི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ལས་ངན་བསགས་པའི་སྐལ་མཉམ་ཅན་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་སྐྱོན་ཡིན་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཏུ་མཐོང་། ཡོན་ཏན་ཅན་སྐྱོན་ཏུ་མཐོང་། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་ངོ་ལྐོག་ཐུབ་པ་སྣ་གཅིག་མེད་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་མཐོང་བ་སོགས་ཡོད་པས་བརྟགས་དཔྱད་ཇི་བཞིན་ཤེས་ཀྱང་དཀའ། ཁྱད་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྟོན་པ་ལ་བརྐོས་ཕོར་རི་མོ་གང་ཡོད་སཱཙྪ་ལ་དོད་པའི་དཔེ་བཞིན་བླ་མ་རྟོགས་པ་ལྡན་པ་ཞིག་མེད་ན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་བསྐྱེད་མི་ནུས། དེས་ན་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ། རྗེ་དུས་མཁྱེན་ཞང་ཚལ་པ། རྒོད་ཚང་པ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་ལུང་ཐོབ་ཕྱིན་དེ་རྣམས་དད་པ་སུ་ཆེ་ལ་རྩ་བའི་བླ་མར་བཟུང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་གདའ། ལྷག་པར་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རྒྱལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤེལ་བར་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་
པས་ཕྱག་ཆེན་ལ་མོས་པ་བྱེད་ཚད་རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་པ་ལ་བློ་གཏད་འཆའ་བ་གནད་ཆེ་འདུག་དེ་ཡང་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་དགོས། ཡབ་སྲས་ལྟ་བུའི་དྲུང་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཐོབ་ནས་དེ་ལ་རྩ་བའི་བླ་མར་བཟུང་བ་ཡིན་ན་དེ་ཁོ་ནས་ཆོག་གི་བརྟག་དཔྱད་ཀྱང་མི་དགོས། བཀའ་བརྒྱུད་གཞན་ལ་རེ་ལྟོས་ཀྱང་མི་དགོས་ཏེ་དེ་སྔ་བྱོན་ཚད་ཐམས་ཅད་ལུང་ཟིན་གྱིས་སྐྱེས་ཆེན་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འཕོས་ནས་གཞན་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ནུས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡབ་སྲས་ལྟ་བུའི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཆོས་མ་ཐོས་ཀྱང་ཉམས་རྟོགས་ཡོད་པའི་བླ་མ་གཞན་རྩ་བའི་བླ་མར་བཟུང་ཡང་བྱིན་རླབས་ནི་འཇུག་སྟེ། བླ་མ་དེ་དངོས་གནས་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ཡང་རུང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཀྱང་རུང་། རང་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒོམས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ནུས་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་
དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། མ་འོངས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་སྟེ། །དེ་ལ་བརྙས་བྱེད་སེམས་ཅན་གང་། །དེ་ཡིས་ང་ལ་བརྙས་བྱེད་པས། ངས་ནི་དེ་ཀུན་དུས་སུ་སྤང་། །ཅེས་དང་། ང་ནི་དེ་ཡི་ལུས་གནས་ཏེ། །སྒྲུབ་པོ་གཞན་ལས་མཆོད་པ་ལེན། །དེ་མཉེས་དེ་ཡིས་རང་གི་རྒྱུད། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་བྱེད་དོ།

对上师与弟子特质的检验，应在接受灌顶和法教之前进行。一旦已经建立了灌顶和法教的联系，即使上师犯了四根本堕罪，也只能作为恭敬的对象，不得失信、诽谤、检验观察等。正如经中所说："若不视为上师，百世转生为狗，并将生为癞皮狗。"
至于上师，在现今时代难以找到完全断除一切过失、圆满一切功德的人。即使偶尔能遇到这样的人，若自己观想不清净，也会将功德视为过失，就如提婆达多视佛陀为有过之人等无数类似情况。现今大多数人因积累恶业，命运相似，往往视过失为功德，视有功德者为有过失，甚至对毫无真实内外功德者视为圣者等，因此正确判断极为困难。
特别是在传授大手印之道时，如果没有具有证悟的上师，就如同在水晶上刻划已有图案的比喻一样，无法在弟子心续中生起究竟证悟。因此，只要获得了来自无与伦比的达波（噶举）、尊者杜钦（时轮金刚）、章察巴、果仓巴等传承的教授，依据对谁信心最大而将其视为根本上师并祈请，他们承诺加持会降临。尤其是因为无与伦比的达波胜者被授记为弘扬大手印者，所以凡是对大手印有信心的人，重要的是将信任寄托于尊者岗波巴，并将自己的根本上师与之视为无别而修持。
如果从父子关系般的师徒处获得加持传承并视之为根本上师，那么仅此一位就足够，无需进一步检验，也不必依赖其他噶举派。因为过去所有现身的大成就者都是通过授记而得，他们的证悟智慧一个传一个，能够加持他人心续。
即使没有从著名的父子关系般的上师处听闻教法，若将其他有修证体验的上师视为根本上师，加持也会降临。因为无论这位上师实际上是普通人，还是佛菩萨的化身，如果自己能够将其观想为佛并能祈请，那么诸佛菩萨本尊会融入该金刚上师的身语意中利益众生。正如《文殊语教》所说："未来持金刚者，凡是轻视他的众生，即是轻视我，我将永远舍弃他们。""我住于他的身体中，接受修行者的其他供养。取悦他，能净化自己相续中的业障。"


 །ཞེས་གསུངས་པས། རང་གི་བླ་མ་དེ་མཉེས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས། དེ་ལ་སྡིག་བསག་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སྡིག་བསགས་པ་དང་ཁྱད་མེད། མཆོད་ནའང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་ཅིང་རང་གི་སྒྲིབ་པ་ཟད། བཀའ་བསྟན་བཅོས་མཐའ་ཡས་པ་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་རགས་ལས་ཤིང་དེ་ལ་མོས་གུས་དང་མཆོད་པ་སོགས་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་ལས། གང་གིས་ལྷ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་སྒོམ་པ་ལས། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་ན། །བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་
གི་ཆར་ཡང་མི་འགྲོ་ལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ས་ཡ་དུང་ཕྱུར་ལས། །བླ་མར་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་བརྩོན་གྱུར་ན། །ནུས་པ་འབུམ་ཕྲག་ཆར་ཡང་མི་ཉེ་ཞིང་། །གང་ཞིག་རྫོགས་རིམ་བསྐལ་པར་སྒོམ་པ་བས། །བླ་མ་རང་སེམས་དཀྱིལ་དུ་ཤར་ཙམ་གྱིས། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་དང་། སྒྲོན་གསལ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་བཅུ་ུན་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་བས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་གྱི་བ་སྤུའི་བུ་ུག་གཅིག་གི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་གསུངས། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མདོ་སྡེ་ཐོས་པའི་བླ་མ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ནོས་པའི་བླ་མ་གཉིས་ལ་ཡུལ་གཉན་མི་གཉན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ལས་སྤྱི་བབ་ནས་ཁྱད་
མེད། རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་ཡུལ་དམ་ཚིག་ཉམས་མ་ཉམས་ཟེར་པ་ཡང་རང་ངོས་ནས་ཡིན་གྱི་བླ་མ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་མེད། རང་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུས་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་བསྲུང་བའི་ཡུལ་ཡིན་པས་མདོ་ཆོས་སྔགས་ཆོས་མང་ཉུང་གང་ཞུས་ཟིན་ནས་སྡིག་མི་བསགས་པ་ཉིད་གལ་ཆེ་བར་སྣང་། ཆོས་འབྲེལ་མེད་ན་རང་གི་བླ་མ་མེད་པས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་ནི་མིན་རུང་སྨོད་བསྐུར་སོགས་གཏན་ནས་མི་རུང་། སྤྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ལ་མི་བརྟག །མར་ཤེས་དྲིན་དྲན་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། སྒོས་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཚད་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་མི་བརྟག །གྲུ་གཅིག་གི་མི་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པས་ཡོན་ཏན་ཁོ་ནར་བསམ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་དང་མོས་གུས་བྱ། ཁྱད་པར་བླ་མའི་སྐྱོན་ལ་མི་བརྟག །འཕགས་པ་དད་པའི་སྟོབས་སྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདོག་པ་འཕྲོགས་པ་དང་།
མཆོད་རྟེན་ཐམས་ཅད་བཤིགས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་སྨད་པ་ཉེས་དམིགས་ཆེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྐྱེན་ཅི་ཡང་རུང་བས་བརྙས་པ་བསྐྱེད་དེ་སྤྱོས་ན་དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་དུ་ལུས་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པར་མགོ་ཁ་ལྕེ་རྣམས་ལྔ་བརྒྱ་རེ་བྱས་པའི་ལྕེ་རེ་ལ་གཤོལ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱས་རྨོད་པར་འགྱུར་རོ།

经中所说："若能取悦自己的上师，即取悦一切诸佛；若对上师造罪，与对一切诸佛造罪无异；若供养上师，则获得供养一切诸佛的功德并消除自身罪障。"无数经论中都说最高成就唯依上师而得，对上师生起信心恭敬并供养等有无量功德。
如经中云："较之修持十万尊佛像，不散乱专注于上师身相，百千分之一也比不上；较之百万亿次修持念诵，精进三次对上师祈请，十万分之一也不及；较之百劫修持圆满次第，仅是上师在自心中显现一瞬，二万分之一也不如。"
《灯论》中说："善男子，十方所有诸佛世尊以及从彼等身语意金刚所生的一切福德蕴，也不如上师一毛孔的福德殊胜。为何如此？善男子，因为菩提心是佛陀智慧的精髓。"
听闻大小乘经典的上师和接受密咒续部教授口诀的上师二者，除了对境的神圣性有些微差别外，总体而言没有区别。所谓第一根本堕罪中的"对境誓言是否破损"，是就自己而言，不专指根本上师。自从接受密咒灌顶后，所有与法有联系的上师都是守持第一根本堕罪的对境，因此无论曾求听多少显密法门，都重要的是不造罪业。若无法缘，则无自己的上师，传承上师虽非根本堕罪之对境，但绝对不可诽谤贬低等。
一般而言，不应观察众生过失；应视众生为母、忆念恩德、修持慈悲；特别是不观察任何入法门者的过失；应视如同同船之人，只思维其功德并随喜、生起信心恭敬。尤其不应观察上师过失。《圣信力增上陀罗尼经》中说："较之夺取三千世界一切众生所有财物，较之毁坏一切佛塔，诽谤一位菩萨过失更大。若因任何因缘而生起对菩萨的轻蔑并散布，将转生号叫地狱，身高五百由旬，头、嘴、舌各五百个，每个舌头被五百个犁同时耕耘。"


 །ཞེས་གསུངས་པས་སྤྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་སྨོད་པའི་ཉེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད། སྒོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཡང་སྒོས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡུལ་ཆེས་གཉན། དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་གང་ན་སུ་ཡོད་མི་ཤེས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་མ་གཏོགས་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་གང་ཟག་གི་ཚོད་མི་ཟིན་པར་གསུངས་པས། སུ་ཐོད་ཐོད་ལ་ངག་སྨྲས་དང་། བསྐུར་པ་བཏབ་ན་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཕྱགས་མས་འདེབས། གཞན་སྐྱོན་ལ་བརྟགས་པ་དེས་རང་ཕུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་འདུག་པས་རང་སྐྱོན་འབའ་ཞིག་གི་བྱ་ར་སོ་རྟོག་གལ་ཆེ་སྣང་། ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུའང་བླ་མ་ལ་
དད་པ་མེད་ཅིང་ཆོས་བྱེད་ལ་དག་སྣང་མེད་པ་ཀུན་ལ། མི་འདོད་པ་དུ་མ་ཐོག་ཏུ་བབ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་དགྲར་མཐོང་། འཆི་རྐྱེན་མི་འཚམས་པ་དང་འཆི་རྟགས་ངན་པ་འབྱུང་། ཀུན་གྱིས་བསྐུར་འདེབས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དང་། བླ་མ་གུས་པས་བསྟེན་ཅིང་གཞན་ལ་དག་སྣང་ཆེ་བ་ཀུན་ལ་བདེ་སྐྱིད་སྙན་གྲགས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་བཀུར་བརྩི་མཐོང་བྱེད། འཆི་རྐྱེན་བཟང་ཞིང་རྟགས་ལེེགས་པ་སོགས་ནི་མིག་ལམ་དུ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་འདི་ལགས། བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་གསུངས་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་མཐོང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱིན་རླབས་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་མཐོང་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་བཤེས་བཟང་པོ་ཙམ་དུ་མཐོང་ན་དེ་དང་མཐུན་པའི་བྱིན་རླབས་འཇུག །མོས་གུས་མེད་ན་བྱིན་རླབས་ཡེ་མི་འཇུག་པར་གསུངས། དེས་ན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་
ཞིག་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་མུ་མཐའ་མེད། དེ་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་བླ་མ་འདིའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཡིན། དེར་མ་ཟད་ད་ལྟ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་དང་། ཉི་ཟླ། རྩི་སྨན། གྲུ་ཟམ་ཚུན་ཆད་བླ་མའི་རྣམ་རོལ། རང་ལ་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་བྲིས་ཀློག་སློབ་པ་ཡན་ཆད་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུའི་བཀོད་པར་མོས་ཏེ་མདོར་ན་སངས་རྒྱས་སུ་ཐག་བཅད་པ་དང་གཅིག །སངས་རྒྱས་ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་སོགས་ངོ་མཚར་ཆེ་ཡང་རང་ལ་ཞལ་མ་སྟོན། གསུང་མ་ཐོས། གལ་ཏེ་མཇལ་ཡང་བླ་མས་མཛད་པ་ལས་ལྷག་མཛད་རྒྱུ་མེད། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་དང་ད་ལྟ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་ན་ཡང་རྨི་ལམ་དུའང་གཅིག་ཀྱང་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པ་བདག་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་འདིས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་ཚང་
ལ་མ་ནོར་བ་སྟོན་པས་ལུས་སྲོག་རྡུལ་དུ་བརླག་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་འཁོར་ཐབས་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང་གཉིས། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་གནང་སྦྱིན་སོགས་ཐུགས་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ་བླ་མ་དྲན། འགྱང་ནས་བརྗེད། ན་ཚ་རྐྱེན་ངན་བྱུང་དུས་བླ་མ་དྲན། བདེ་བར་སྡོད་དུས་མི་དྲན་པ་དེ་འདྲ་བ་མིན་པར་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ན་ཡང་བསམ་རྒྱུ་བླ་མ་ལས་མེད་པར་ཡང་ཡང་དྲན་པ་དང་གསུམ། སྐབས་རེར་བླ་མ་དྲན་ན་ཡང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཟེར་བ་ཙམ་མམ། གསོལ་འདེབས་སད་སུད་རེ་བཏོན་ནས་ཚར་བར་བརྩི་བ་དེ་འདྲ་མིན་པར་བ་སྤུ་ག ཡོ་ཞིང་འཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས། རིག་པ་འཕྲལ་དུ་བསྒྱུར། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་འགོག །ཉམས་གཏད་མེད་དུ་སྐྱེ་ནུས་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་བཞི་འཛོམ་ན་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འཇུག་ཅིང་རྟོགས་པ་གློ་བུར་དུ་སྐྱེད་ནུས་པའི་མོས་གུས་ཚད་ལྡན་ཡིན་པར་གདའ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་སྒོམ་པ་དེ་བྱིན་རླབས་འཕྲལ་དུ་འཇུག་པའི་གནད་ཡིན། དེ་ཡང་ཕྱག་
ཆེན་སྒོམ་ན་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་མོས། ཚེ་བསྲིང་བར་འདོད་ན་ཚེ་དཔག་མེད་དང་སྒྲོལ་དཀར། ནད་ཞི་བར་འདོད་ན་སྨན་གྱི་བླ།

经中所言，一般而言，诽谤圣者有无量过失。特别是菩萨，更特别是密咒瑜伽士，是极为神圣的对象。而且，不知道何处何人是圣者或内在修行者，除了圆满佛陀外，其他人无法判断他人，如经中所说。若对任何人随意言语或诽谤，就是用扫帚扫除自己的功德。观察他人过失必然毁灭自己，这是规律，因此观察自己过失至关重要。
现在也能直接看到，凡是对上师没有信心、对修行人无清净观者，都会遭遇诸多不幸，被他人视为敌人，出现不合时宜的死亡因缘和不祥死兆，成为众人诽谤的对象；而恭敬依止上师、对他人持清净观者，自然获得幸福、名誉，受到众人赞誉尊敬，死亡因缘善良、征兆良好等，这些都是眼见耳闻的事实。
上噶举传承教言中说："视上师为佛，佛的加持会进入；视为菩萨，菩萨的加持会进入；视为成就者，成就者的加持会进入；仅视为普通善知识，则相应的加持会进入；若无恭敬信心，加持绝不会进入。"
因此，根本上师并非是除佛外另有他佛，而是十方三世诸佛菩萨无余总集的本体。三宝功德无边无际，这一切都是根本上师的游舞显现。不仅如此，现今各方利益众生的大士们，乃至日月、药草、船桥等，都是上师的显现。从赐予灌顶、教授、引导以及教授读写的一切，都应观想为根本上师的身相安排。
简言之，具足四种条件才是圆满的信心：一、坚定相信上师就是佛；二、意识到虽然诸佛、本尊、上代噶举祖师等非常奇妙，但他们没有向自己显现、未曾听经中所说，一般而言诽谤圣者罪过无量；特别是菩萨；更特别是密咒瑜伽士，是极为神圣的对境。而且，谁也不知道圣者和内在瑜伽修持者在哪里、是谁。除了圆满佛陀之外，经中说任何人都无法判断他人的程度。因此，若对任何人妄加评论或诽谤，就是用扫帚扫除自己的功德。观察他人过失导致自己毁灭是必然规律，所以重要的是观察自己的过失。
现在明显可见，对上师无信心且对修行者无清净观想的人，会遭遇诸多不愿见到的事，被他人视为敌人，出现不适宜的死亡因缘和不良死亡征兆，成为众人诽谤的对象；而恭敬依止上师且对他人有清净观想的人，自然获得幸福、美誉，受到众人赞誉、尊重和重视，拥有良好的死亡因缘和征兆等，这些都是肉眼可见、耳闻可及的事实。
上等噶举派祖师说："若视上师为佛，则获佛加持；若视为菩萨，则获菩萨加持；若视为成就者，则获成就者加持；若仅视为普通善知识，则获相应加持；若无恭敬信心，则完全不获加持。"
因此，根本上师并非是存在于佛之外的另一个佛，而是十方三世一切三宝的总集体现。三宝功德无边无际，这一切都是根本上师的游舞显现。不仅如此，现今各方弘法利生的圣者，以及日月、草药、渡船、桥梁等，皆是上师的显现。从给予灌顶、传法、引导，乃至教导读写的人，都应观想为根本上师的身相化现。总之，第一，确信上师即是佛；第二，思维：即使过去无数佛陀和现今十方无量佛菩萨、上师本尊虽然殊胜，但他们未向自己显现、未对自己说法，即使得见，也不会超过上师所做的。对于连梦中都没有见到一位佛菩萨机缘的自己，根本上师教导了一生一世成佛的完整无误方法，即使粉身碎骨也无法报答恩德；第三，不是仅在获得法和财物恩惠时想起上师，过后便忘记，生病遭遇不幸时想起，安乐时不想，而是行走坐卧、苦乐任何境遇中都只想着上师，反复忆念；第四，不是偶尔想起上师时只是说一声"皈依"，或念几句祈请文就算完成，而是毛发竖立、泪流不止的强烈哀切心，立即转变心识，阻断平常的显现，能生起无所执著的体验。
具备这四种条件的恭敬信心才是合格的，能使加持入心并突然生起证悟。将上师观想为佛是加持迅速入心的关键。修大手印时，观想上师为赤裸法身；欲延长寿命时，观想为无量寿佛和白度母；欲消除疾病时，观想为药师佛。


 ཚེ་བསྲིང་བར་འདོད་ན་ཚེ་དཔག་མེད་དང་སྒྲོལ་དཀར། ནད་ཞི་བར་འདོད་ན་སྨན་གྱི་བླ། གདོན་ལ་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོ། རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དང་གང་ཡིན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བལྟ་དགོས་པས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན། དེའི་རིགས་འགྲེས་སྦྱར་བས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ལྟ་བུ་ཡང་འོང་བ་ཡིན་ནོ།

如果想要延长寿命，观想上师为无量寿佛和白度母；想要平息疾病，观想为药师佛；对于各种鬼魔障碍，观想为相应的对治本尊；无论是哪一种续部坛城，都应视其主尊与上师无别，这也就是所谓"坛城主尊"的含义。通过类似的推演应用，也可以形成上师瑜伽的事业法门等。


 །བཀའ་དྲིན་མི་དྲན་པ་དེ་ཆོས་ལ་རྩིས་མེད་པའི་རྟགས་ཡིན། དེ་མེད་པས་འབད་པ་བྱས་ཚད་དོན་མེད་དུ་འགྱུར། རང་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ། དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་སྙིང་ཁམས་ཆེ་ན་བླ་མ་དང་། ཆུང་ན་ཆོས་མཛད་གཞན་ལའང་ཡོན་ཏན་ཡོད་མི་སྲིད་སྙམ་པའི་ལོག་ལྟ་བསྒོམ། དེས་རྩ་ལྟུང་ཕོག་ནས་སྔར་བསགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཕྱགས་མས་བཏབ་པ་བཞིན་འགྲོ་བ་ཡིན་འདུག །བཀའ་དྲིན་དྲན་ན་བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་གུས་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ། དེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མ་འབད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་།
མོས་གུས་གཤའ་མ་སྐྱེ་དཀའ་ན་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར། ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་སོགས་ཚོགས་ཅི་ནུས་བསགས་ནས། བདག་གི་བསོད་ནམས་བསགས་པ་འདིས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་བསྒོམས་པས་མོས་གུས་མོད་ལ་སྐྱེ་བར་གསུངས། མོས་གུས་རབ་ལ་དགེ་སྦྱོར་རབ། འབྲིང་ལ་འབྲིང་། ཐ་མ་ལ་དགེ་སྦྱོར་ཡང་ཐ་མར་བསྒྱུར། ནཱ་ཱརཱོ་མཻ་ཏྲི་མི་ལ་བྱ་ཡུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་བླ་མའི་དོན་ཏུ་དཀའ་བ་ཆེན་པོ་སྤྱད་པས་དེ་ཁོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དེ་འདྲ་ནི་རང་རེས་མི་ནུས། བཅོས་མའི་གྱི་མོས་གུས་ཀྱང་སྐྱེ་དཀའ་བས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་སྣ་ཁྲིད་ནས་རིམ་གྱིས་སློབ་བཅུག་པ་ཡིན། མོས་གུས་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་བཞི་ཡོད་དེ། བླ་མ་ལ་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པར་མཐོང་ན། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ཁྱིམ་བཙུན་བུ་སྨད་ཅན་དུ་གཟིགས་པའི་ཚེ་མ་དད་པའི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་
ལྟར། བདག་རང་གི་སེམས་རྒྱུད་མ་དག་པས་ལན། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱོོན་ཞིག་གར་ཡོད་གང་མཛད་མཛད་དུ་ཆུག །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་རྫུན་མཛད་པ་སོགས་མཐོང་ན་ཡང་། འདི་ཀ་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཡོང་། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཞིག་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་གཞན་དག་ཁྲིམས་གཙང་མ་སྲུང་བ་ལས་ཀྱང་འདི་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་གྱི་ངོ་མཚར་ཆེ། གཡོ་སྒྱུ་ཚུལ་འཆོས་མ་མཛད་པ་འདི་ཁོ་ནས་དམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་སྙམ་དུ་བསྒོམ། ཁྱད་པར་དུ་རང་ལ་བཀའ་བཀྱོན་བྱུང་ན་ལས་ངན་ཟད། ཕྱག་འཇུག་གནང་ན་གདོན་བགེགས་འབྲོས། ལྷག་པར་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་འཇིག་རྟེན་ན་ཕས་བུ་ུལ་བྱ་བ་བཞིན་ཟོལ་འགྲོགས་མི་མཛད་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ། མི་དགྱེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དང་ཐུགས་མི་གཏད་པ་ལྟར་སྣང་ན་རང་གི་ལས་སྒྲིབ་མ་དག་པས་ལན་སྙམ་དུ་སྒྲིབ་སྦྱོང་དང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་སོགས་དགྱེས་པའི་ཐབས་ལ་
འབད་དེ་མདོར་ན་བླ་མའི་སྐྱོན་མི་རྟོག་པ་དང་གཅིག །བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་ཞལ་ནས། མཚན་ལྡན་བླ་མ་རིན་ཆེན་འདིས། །གང་མཛད་ཐམས་ཅད་ལེགས་པ་ཡིན། །ཅི་མཛད་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་ཡིན། །མི་བསོད་བཤན་པ་མཛད་ན་ཡང་། །དེ་ཁས་འཚེངས་ཤིང་དེ་ཁ་ལེགས། །སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་དེས། །ལོག་གཡེམ་འཆལ་བའི་ཚུལ་སྟོན་ཡང་། །ཡོན་ཏན་འཕེལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་འབྱུང་། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བརྡའ། །རྫུན་གྱིས་གཞན་མགོ་བསྐོར་བ་ན། །བརྡའ་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན། །རྐུ་འཕྲོག་ཆོམ་པོ་མཛད་ན་ཡང་། །གཞན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར། །སྐྱེ་བའི་ཕོངས་པ་ཞི་བ་ཡིན། །དོན་ལ་འདི་འདྲའི་བླ་མ་ཡིས། །བཀའ་བཀྱོན་མཛད་ན་དྲག་སྔགས་ཡིན། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་སེལ་བར་ངེས། །བརྡུངས་བརྟག་མཛད་ན་བྱིན་རླབས་ཡིན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འབྱུང་། །མོས་གུས་ཅན་ཚོ་ཉམས་རེ་དགའ། །ཞེས་གསུངས་པ་
ལྟར་ཅི་མཛད་ཡོན་ཏན་ཏུ་ཤེས་པ་དང་གཉིས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བསྒོམ་པ་དེས་ཚེ་འདིར་ཐུགས་དགྱེས་མ་དགྱེས་ལ་མི་ལྟོས་པ་ལྟ་ཞོག །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཨེ་ཐོབ་ཀྱི་རེ་བའང་མེད་པར་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་རུང་མ་འཛིན་རུང་། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་རུང་མ་ཐོབ་རུང་།

忘恩负义是对佛法漠不关心的标志。若无此心，一切努力都将变得毫无意义，自心无法生起功德。基于这个原因，若心胸广大者，会对上师，若心胸狭隘者，则会对其他修行者产生"不可能具有功德"的邪见。由此犯下根本堕罪，使先前积累的一切福德如同被扫帚扫去一般消失。若能忆念恩德，自然生起对上师和佛法的恭敬，由此一切功德不费力地自然生起。
若真实恭敬信心难以生起，应当供养三宝，承事僧众，尽力积累身口善行等资粮，并发愿："愿我所积累的这些福德，使我生起对上师的殊胜恭敬信心。"如此祈愿修持，据说恭敬信心很快就会生起。恭敬信心上等者修行上等，中等者修行中等，下等者修行也会变成下等。那若扎、梅德日巴、佳尤瓦等人为上师忍受巨大艰难，仅凭此便获得成就，这样的事我们无法做到。即使勉强的恭敬信心也难以生起，故引导以祈请为先，使逐渐学习。
恭敬信心成为修行道路的四个部分是：一、若见上师有过失相，如同佛智见到文殊现为在家有妻子形相时，因生不信念头而障碍最高成就那样，应想这是因自心不清净所致。佛陀怎会有过失呢？随他怎么做吧。即使见到不净行为或说谎等，也应想：这必定是调伏众生的无上方便，毫无疑问依此能引导众多众生走向成熟解脱，比他人持守清净戒律殊胜百倍千倍。正因为未行欺诈伪装，才确信此乃圣者行为无误。特别是当上师呵责自己时，应想是消除恶业；受到打击时，认为是驱散鬼障；尤其应想：上师对我慈悲，如同世间父亲对儿子一样不虚与委蛇，恩德甚大。若见不喜悦的表情或似乎不关注，应想是因自己业障未净，努力净障并承事上师身语意，致力取悦上师的方法。简而言之，第一是不寻找上师过失。
如上噶举祖师所言："具相宝贵上师，所作一切皆善，所为一切皆是功德。即使杀害无福之人，这是合理且正确的，是以慈悲摄受众生。即使示现邪淫放荡行为，功德增长、功德生起，是方便智慧双运之表示。即使用谎言欺骗他人，也是以种种表示方便引导一切众生至解脱道路。即使行偷抢盗行为，也是将他人物品转为资粮，平息生活贫困。对此样上师，若加呵责是最好的咒语，必定消除恶缘障碍；若打骂考验是加持，一切成就由此生；有信心的人们修行乐趣无穷。"
如是所言，第二是知晓上师所作一切皆为功德。对上师修持恭敬信心，不仅不顾此生是否取悦上师，甚至不抱能否获得最高成就的希望，无论是否蒙慈悲摄受，是否获得成就，[此句未完]


 དངོས་གྲུབ་ཐོབ་རུང་མ་ཐོབ་རུང་། རང་ལ་བྱ་རྒྱུ་མོས་གུས་ལས་མེད་པ་རེ་དོགས་འགོག་པའི་ཐག་ཆོད་དང་གསུམ། འཇིག་རྟེན་ནའང་མི་ཡ་རབས་ཞིག་གིས་རང་གིས་དཔོན་ལ་ངོས་ལྐོག་བར་གསུམ་དུ་ཞེས་ཇི་ཙམ་ཞིག་བྱེད་ནུས་པར་འདུག །དེ་ནི་ཚེ་འདི་པ་ལོ་ཤས་ཟླ་ཤས་ཀྱི་དོན་ཡིན། རང་རེའི་བླ་མ་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ས་ལྟོས་ས་ཚེ་འདི་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེ་ཆུང་ཅི་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཡང་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་ཁོ་ན་ཡིན། རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅི་འོང་བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་རགས་ལས་པ་ཡིན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས། བླ་མ་ལ་སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་རྒྱས་པ་སྨོན་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་མཉེན་གཤིན་པའི་བསམ་པ་མི་
འབྲལ་བ་དང་བཞི་སྟེ་བསམ་པ་དེ་བཞིན་གྱིས་བླ་མ་བསྟེན་ན་རང་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་ཞིག་མི་འོང་ཀ་མེད་དུ་འདུག་སྦྱོར་པ་ལའང་བཀའ་ཅི་གསུང་སྒྲུབ་པ་དང་། ཐུགས་དགོངས་ལ་གང་ཡོད་བྱེད་པ་གཉིས་ལ་ཐམས་ཅད་འདུ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་བསྐོར། བྲི་དྲུབ་རྐང་མགྱོགས་ཐ་ན་ཆུ་ལེན་ཐལ་ཕྱགས་ཚུན་ཆད་བྱ། རང་གིས་གསོལ་འདེབས་བསྟོད་བཀུར། གཞན་ལ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲག །ཐུགས་སུ་འཐད་པའི་ཞུ་ལེན་དང་། ཚིག་འཇམ་ཞིང་ཞེ་སར་བཅས་པས་དོན་གབ་སྦས་མེད་པར་བྱ། དངོས་ལྐོག་གང་དུའང་བསྐུར་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་ཕྱེད་དུ་ལོངས་པའང་མི་སྨྲ། ཡིད་ཀྱིས་མོས་གུས་དག་སྣང་མ་གཏོགས་ལོག་ལྟ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཤོར་བར་བྱ། གལ་ཏེ་ལས་ངན་བསླངས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་མི་འཐད་པར་བྱུང་ནའང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱ་སྟེ་ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་དུ་ཡེ་མ་ཐོན་པར་བྱ། སྔོན་ལས་ངན་པས་ཐུགས་འགལ་གྱི་རིགས་ཤོར་ན་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པས་བཤགས་པ་ཚབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ།
ཡིག་བརྒྱ། བསྐང་བཤགས་སོགས་བཤགས་སྡོམ་ལ་འབུང་། བླ་མ་དང་ཐུགས་འགལ་ཡོད་པའི་རིགས་དང་བློ་མཐུན་པ། ཟས་གཅིག་ཏུ་ཟ་བ། ཐ་ན་གཏམ་ལབ་ཀྱང་མཉེས་གཤིན་པའི་བསམ་པས་བྱ་མི་རུང་། རང་གི་བླ་མ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྨོད་མཁན་དེ་དང་། རང་ཡང་སྙིང་ཉེ་བར་བྱས་ན་སློབ་དཔོན་ལ་རང་གི་དངོས་སུ་མ་སྨད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་སྨད་པ་དང་ཁྱད་མེད་པར་བཤད། ཡོ་བྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་ལ་གང་གཅེས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་། བླ་མ་ཉིད་ཐུགས་དགྱེས་པའི་རིགས་གང་དང་ཅི་ཡོད་ཕོངས་པ་མེད་པར་འབུལ། དངོས་པོ་ནོམ་ཆེན་དང་སྤུས་དག །རྟ་ཕྱུགས་གཞོན་པ་སོགས་དོན་ལོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་རང་གིས་འཚག །རང་ལ་གང་མ་ཉན་ཚད་དེ་བླ་མ་ལ་འབུལ། མིང་ཆེན་པོ་བཏགས། དབང་ཆོས་རྩ་བ་གང་ཆེ་དེ་ཞུ། ཅུང་ཟད་མ་བྱུང་བ་ན་མི་དགའ་ལྟ། དྲིན་བརྩི་ཚུར་ལ་བྱེད། ཆོས་གདམས་ངག་གནང་ཐུབ་པ་ལ་དྲིན་བརྩི་མེད་པར་ཞུ་རོག་ཉན་རོག་བྱས་པ་ལ་ཁ་དྲིན་བརྩི་རྒྱུ་ཡོད་པ་སྐད། འབུལ་བ་ཞབས་
ཏོག་བྱས་པ་ད་རང་གི་དོན་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པར་བླ་མ་ལ་ཡུས་ཆེ་དང་ངོ་སོ་འཕྱར་བ་དེ་འདྲ་ནི་ཐོག་མ་ནས་སོ་སོར་སྡོད་ཐུབ་ན་དགའ་བར་གདའ་བས་དེས་ན་མོས་གུས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྐྱེས་པས་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་དང་། ཁྱད་པར་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བ་བུན་ལོང་དུ་འགྲོ །ཚེ་བློས་ཐེངས། ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་བུད་ནས་རྟོགས་པ་ཐལ་ཐོལ་སྐྱེས་ན་མཆོག་གི་རྟགས་ཡང་དག་པ་ཡིན་འདུག །དངོས་གཞི་སྒོམ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་འདི་ལ་རགས་ལས་པས། ཞི་ལྷག་ལ་ཧབ་རྒྱུག་གི་མཐོ་བརྙབ་མི་བྱ་བར་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་སྣ་རེ་ཐེངས་བར་གཅེས་སོ།

无论获得成就与否，自己只有恭敬信心可修，断除希望忧虑的坚定决心是第三点。世间上，一个有教养的人对自己的长官在公开、私下和各种场合能做到多少恭敬？那只是为今生几年几月的利益。而我们的上师，从现在直到获得菩提之间，是我们依靠寄望的对象，今生来世中间一切大小安乐功德，无不是上师的恩德。自己能获得任何佛法功德都唯一依赖上师，因此应将身语意的一切行为视为服务上师，乃至祈愿上师长寿事业增盛等，都怀有柔顺不离的心，这是第四点。
若以这四种心态依止上师，自心成熟解脱势在必行。实践上归纳为两点：执行上师所有指示和实现上师意愿。身体方面，应顶礼转绕、书写缝制、快步行走，乃至取水扫尘等；自己应祈请赞颂，向他人宣扬上师功德；应符合上师心意地接送，用温和语言和敬语直接表达，不隐瞒。无论何时何地，绝不说半句诽谤之语；意念上除了恭敬信心、清净观想外，不让邪见一瞬间生起。
即使因恶业等原因内心不悦，也要立即以正念摄持，不让身语表现出来。若因往昔恶业而冒犯上师，应以身财供养作为有力忏悔；应勤修百字明、忏悔仪轨等。不应与上师有嫌隙的人结交、一起用餐，甚至交谈也要保持愉悦的心态。有人发自内心诋毁自己的上师，若与其亲近，即使自己没有直接诋毁上师，也等同于诋毁上师。
物质方面，应将自己珍视的物品和上师喜欢的一切东西毫无吝惜地供养；应保留有价值、质量好的物品，年轻牲畜等有用之物给自己；将自己不需要的一切供养上师；取大名头；请求重要的灌顶法教；若有微小不如意则表现不满；反要求别人感恩；对给予教授口诀不知感恩，却认为自己的请求和聆听是对上师的恩德；不知供养和服务是为自己的利益，而向上师表现不满和炫耀，这样的人从一开始就最好分开。
因此，若生起无误的恭敬信心，加持入心的征兆如经典所述的实际体验、梦境等，特别是世间八法的显现变得模糊，放下今生，心识明空赤裸呈现，生起不断的证悟，这是真正的最高征兆。主修能否生起全依赖于此，不要急于追求止观，而应确保自己心中奠定功德基础才是重要的。


 ༈ །ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་གསང་བ་སྤྱི་དང་། ཕྱག་ཆེན་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་མཛོད་དུ་གྱུར་བས་དེ་དག་ལ་གུས་པས་མཇལ། ཁྱད་པར་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མཉེས་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་ཏེ་ཞལ་གྱི་བདུད་
རྩི་ནོད། བླ་མའི་གསུང་དེ་སེམས་ཐོག་ཏུ་ལྷན་ལྷན་འོང་། དཔེ་ལ་བལྟས་པ་དེ་གོ་བ་སྐམ་པོ་ཡིན། ཉམས་རེ་སྐྱེས་ཀྱང་གྲུལ་མི་ཐུབ་ཞག་ཤས་རེས་ཡལ་འགྲོ །དེ་གཉིས་ཡེ་མི་འདྲ། འོན་ཀྱང་བླ་མ་མཚན་ལྡན་མ་རྙེད། རྙེད་ཀྱང་བསྟེན་གྲ་མ་འགྲིགས་ན་གདམས་ངག་གི་རིགས་མི་གཅིག་པ་མང་པོ་འཚག་ན་གཅིག་ལ་མི་གསལ་བ་གཅིག་ལ་ཡོད་པས་དགོས་དུས་ཕན་པར་འོང་། ལྷག་པར་ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་རྣམས་ལ་གུས་པས་མཇལ་ན་ལས་འཕྲོ་གང་ལ་ཡོད་མི་ཤེས་པས། ཚིག་གཅིག་གིས་དོན་དུ་མའི་འགག་ཁྲོལ་བ་འོང་། དེ་ཙ་ན་བཀའ་བསྟན་བཅོས་དབྱིངས་ཆེན་མཇལ་ཡང་གོ་དོན་སེམས་དང་འཕྲོད་པའི་བོག་ཆེན་འོང་། སྒོམ་ཆེན་ཏུ་རློམས་པ་ཁ་གཅིག་བླ་མ་ཡང་མི་བསྟེན། བསྟེན་ཡང་ཉམས་ལེན་ཞུན་ཐར་མི་བྱེད། གདམས་ངག་གི་དཔེ་མི་མཇལ། མཇལ་ཡང་དོན་མི་གོ་བ་དེ་རིགས་ལས་མ་དག་པ་ཡིན། བླུན་པོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བསྒོམ་པ། །ཕར་ཆེར་དུད་འགྲོའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཟུར་ཟ་ཡང་འདི་
འདྲ་ལ་དགོངས་པར་སྣང་། ཡང་བླ་མ་བསྟེན། ཡོན་ཏན་བསླབ་མཚམས་སྒྲུབ་བྱས། དཔེ་ཟབ་དགུ་མཇལ་ཡང་རང་རྒྱུད་ལ་སྣེ་གཅིག་ཀྱང་མ་ཕན་པར་གཤིས་ཀ་ཇེ་གྱོང་། ང་རྒྱལ་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་དག་སྣང་གི་མིག་འགྲིབ། གཞན་སྐྱོན་རྟོག་པ་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བ་ཞིག་འོང་བ་དེ་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་སྣང་། རང་ལ་ཉམས་རྟོགས་སྣེ་གཅིག་མེད་པར་གོང་མའི་གསུང་བསྐྱར་ཟློས་བྱེད་པ་ལ་དགོས་པ་མི་འདུག་ཀྱང་མགོ་རྐང་ཚང་བའི་ཕྱིར་ནི་ལྷག་གི་འཇོག་ཚུལ་ས་བཅད་མ་སྟོངས་ཙམ་འདིར་ཡང་འབྲི་ན། སྤྱིར་ལྟ་ཐོག་ནས་སྒོམ་པ་འཚོལ་བ་ཞེས་སྔོན་ལ་ཐོས་བསམ་ཀྱིས་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕ བ། ལྟ་བ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ཚེ་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ལས་དང་པོ་ལ་ཁ་ཐག་རིང་བའི་སྒོམ་ཅུང་མི་ཟབ་པ་ཡིན། རང་རེས་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ་སྒོམ་ཐོག་ནས་ལྟ་བ་འཚོལ་བ་ཞེས་ཐོས་བསམ་གྱི་དཔྱད་པ་མང་པོ་མི་བྱེད་པ་སེམས་ཐོག་ཏུ་གདར་ཤ་བཅད་པས་ལྟ་བ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་
རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་དབང་པོ་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་ཏུ་ལོན་ངེས་ཟབ་པའི་སྒོམ་ཡིན། དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ལུགས་སུ་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཙ་ན་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ངོ་བོ་རང་ཤུགས་སུ་རྟོགས་པས་ཐབས་ལམ་སྔོན་ཏུ་ཁྲིད་པར་མཛད། མཉམ་མེད་དྭགས་པོས་སློབ་མ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ལ་བཀའ་གདམས་ལམ་རིམ་གྱིས་བློ་སྦྱོང་དང་། ཐུན་མིན་རྣམས་ལ་ཐབས་ལམ་བསྡུས་པ་རེ་བསྟན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོག་བབས་སུ་ངོ་སྤྲད་པར་མཛད། འགྲོ་མགོན་ཕག་གྲུས་ལྔ་ལྡན་ལ་རྩལ་འདོན་མཛད་པས་ཡ་བཞི་ཟུང་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་རྣམས་ལྔ་ལྡན་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་བཞེས། ཆོས་རྗེ་རྒྱ་རས་དང་ལོ་རྒོད་རྣམ་གཉིས་སོགས་ཀྱིས་རོ་སྙོམས་རྩལ་འདོན་མཛད། གང་ལྟར་བབ་དོན་གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་མེད། སེམས་ཅན་དབང་པོའི་རིམ་པ་ཐ་ད ད་པ་ལ་ལྷ་གཅིག་དང་ཆོས་གཅིག་གིས་མི་ཐུལ། ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཐ་དད་པ་ལ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཐ་དད་དུ་སྣང་། དེའི་དབང་གིས་གྲུབ་མཐའི་འཛིན་
ལུགས་ཐ་དད་པས་མཛད་སྤྱོད་སྐྱོང་ལུགས་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་ལ། གཅིག་གིས་གཅིག་ཆོས་མིན་ཏུ་མཐོང་ནས་ཕར་གཤེ་ཚུར་གཤེ་བྱེད་པ་རྣམས་དོན་མེད་དུ་ཆོས་སྤང་བའི་ལས་བསགས་པ་ཡིན། སོ་སོའི་ས་ན་རང་རང་ལ་བདེན་པ་ཡོད་པས་གང་ལའང་གཤེ་མི་རུང་། འོན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་སྐྱེལ་སོ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན། དེ་ཡང་ལྔ་ལྡན་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ན།

修法的正文部分是上等噶举传承有证悟经验的尊者们言教的普遍秘密，大手印确定义海本身成为甚深确定义的宝藏，应当恭敬地接触这些教法。特别是应当通过五种方式取悦具相上师来依止，获得口中甘露。上师的言教会自然清晰地留在心中，而只看书本则是干枯的理解。虽然有时会生起一些体验，但无法维持，几天后就会消失，这两者完全不同。然而，若找不到具足特征的上师，或者找到了但无法正确依止，那么积累多种不同的教授也是有用的，因为某处不清楚的内容在另一处可能有所阐明，在需要时会有所帮助。尤其是若恭敬接触无宗派界限的深法，由于不知道自己与何种法门有前世因缘，一句话就可能解开多重要点。那时，即使参阅佛经论典海洋，也能与自心相通，获得巨大领悟。
一些自诩为禅修者的人既不依止上师，依止了也不精进修行，不查阅教授书籍，查阅了也不理解意义，这种人是业障未净。如经中所说："愚人修大手印，大多成为畜生道之因"，这样的讽刺似乎就是针对此类人而言。
另外，有些人虽然依止上师，学习功德、闭关修行，查阅甚深书籍，但对自己心相续丝毫无益，性格反而变得更加固执，傲慢越来越大，清净观想的眼睛变得模糊，整日只是观察他人过失，这似乎是魔的加持。
对于自己没有丝毫修证经验而只是重复祖师言教，虽然没有必要，但为了内容完整，作为目录不空缺，我也略微写一些。一般而言，"通过见地寻找禅修"是先通过闻思确定见地，当对见地获得确信时，就在那种状态中安住，虽然这种方法存在，但对初学者来说有些遥远，禅修不够深入。
我们达波噶举派的传统是"通过禅修寻找见地"，不做太多闻思推理，而是直接在心上下决断，见地自然会被证悟，这是无论根器高低所有人都能掌握的深奥禅修。在尊者米拉日巴的传统中，当通过拙火和幻身获得稳定时，大手印的本质会自然被证悟，因此先引导方便道。无与伦比的达波对一般弟子以噶当派次第调心，对特殊弟子略示方便道后直接指认大手印。卓公帕木竹巴强调五具足修法，因此八双四组的教法传统都在五具足中修持。法王嘉惹和络果二人等强调等味。无论如何，最终证悟本来面目大手印并无差别。
因众生根器层次不同，一尊佛一种法不能调服所有人。由于业的趋向不同，佛陀的教法呈现不同形式。因此，不同宗派的见解方式产生不同的行为和修持方式，若一派视另一派为非法而互相辱骂，只是无意义地积累毁谤佛法的业。各自立场上都有各自的真理，不应辱骂任何一派。然而，最终归宿只是这大手印。若按五具足方式修持，[此句未完]


 དེ་ཡང་ལྔ་ལྡན་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ན། སྔོན་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དཀྱུས་ལྟར་དུ་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་ངེེས་བྱ་བ་དང་གཅིག །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཡིན་པས་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་གང་རུང་བསྐྱེད་རིམ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་གཉིས། རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱི་བོའམ་སྙིང་གར་གསལ་གདབ་ནས་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱ་བ་དང་གསུམ། དངོས་གཞི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་དང་བཞི། རྗེས་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་ལྔ་སྟེ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་རིམ་མཐའ་དག་ལྔ་ལྡན་ཏུ་མ་འདུས་པ་གཅིག་ཀྱང་
མེད་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆོས་ལ་འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་སྤྲས་སྤྲོས་མང་པོ་མི་དགོས། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཤེས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མ་ལོན་ན་འཆི་ཚེ་ཐ་མལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་འདུག །སྤྱིར་བསགས་སྦྱང་གི་སྐབས་སུ་སྣ་མ་འགག་པར་ཆོས་མཐོང་ཚད་ཐོས་ཚད་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པ་ལྟོགས་རྔམ་ཅན་གྱིས་ཟས་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། ཉམས་ལེན་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྐབས་བྱེད་རྒྱུ་དྲན་རྒྱུ་མི་མང་བར་མྱོང་བ་གཅིག་མ་སྐྱེས་བར་དུ་ཉམས་ལེན་སྣེ་གཅིག་ལ་སྲན་བཙུག་ནས་སྡུག་བསྒུར་ནུས་དགོས་པ་ཡིན་འདུག །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་ཐབས་སུ་ཐོག་མར་ཞི་གནས་བསྒོམ་དགོས། ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་ལ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་གསལ་བ་ལྟར། སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་བྲལ་པས་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་ངེས་མི་ཟིན། རབ་རིབ་ཙམ་ཟིན་ཀྱང་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་མི་འོང་། ལས་དང་པོ་པ་གཡེང་བ་དང་འདྲེས་ན་སྒོམ་མི་སྐྱེ་བས་ལུས་སེམས་དབེན་དགོས། དེ་ཡང་ཚེ་བློས་བཏང་གཤའ་མ་ཞིག་སྐྱེ་མ་ཐུབ་
ནའང་གནས་སྐབས་དེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བཞག་ཅིའང་ཡིད་ལ་མི་བཀོད། རང་གི་ལྟོ་གོས་ཀྱང་ཅི་རེད་རེད་དུ་ཆུག་བསམ་པ་མ་གཏོགས་ཨེ་ཁྱོལ་མི་ཁྱོལ་མི་བསམ། ཉལ་མལ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ལོ་གང་ཉན་མ་གཏོགས་འདི་ཡིས་མི་ཉན་འདི་འདྲ་དགོས། འདིས་མི་ཆོག་འདི་སྒྲུབ་སྙམ་པ་སོགས་སེམས་ལ་མི་དྲན། དཔེ་བལྟས་དང་ཡིག་འདྲི་སོགས་ཀྱང་མི་བྱ་ཀ་མེད་བྱུང་ན་ཉུང་ཙམ་རེ་མ་གཏོགས་མི་བྱ། རྣམ་རྟོག་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་ངན་ལང་ཤོར་ནས་རིམ་པར་རང་དབང་མི་ཐོབ་པ་འབྱུང་། དོན་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་འདྲི་བཤད་གླེང་བསླང་མང་པོའང་གཏན་ནས་མི་བྱ། རང་ཕྱོགས་མ་ཉན་དོགས་པའི་སེམས་ཁྲལ། ཕུ་འགྲོ་མདའ་སྡོད་ཀྱི་བྱ་བཞག་སོགས་རྩི་འགྲང་མི་བྱ། མདོར་ན་གནས་དབེན་པ་ཤིག་ཏུ་ཚེ་འདིའི་བྱ་བཞག་ཐམས་ཅད་ལིངས་ཀྱིས་བོར་ནས། སྡོད་ཚུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མལ་སའི་འོག་ཏུ་ས་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་རིས་བྲི། མལ་བཅས་ཟིན་ནས་སྤོ་ལེན་མི་བྱ། དཀོན་མཆོག་གི་
རྟེན་དང་མཎྜལ་སོགས་མཆོད་པ་གཙང་དག་མ་གཡེང་ཙམ་བཤམ། མྱོང་བ་སྣེ་གཅིག་མ་སྐྱེས་པར་དུ་ཤི་ནའང་ཡིད་གཞན་ཏུ་མི་གཡོ་བའི་དམ་བཅའ་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བྱས་ནས་ལྔ་ལྡན་ལ་གཞུང་བསྲང་། ཞི་གནས་ལ་ལུས་གནས་དང་ལྟ་སྟངས་གལ་ཆེ་བས་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་མཉམ་བཞག་བཅིང་། སྒལ་ཚིགས་མདའ་ལྟར་བསྲང་། དཔུང་པ་རྒྱངས། མགྲིན་པ་ཨོལ་མདུད་ནོན་པར་བཀུག །མཆུ་འབྱེད་འཛུམ་མེད་པར་ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར་ནས་རང་བབ་བཞག །མིག་སྣ་རྩེའི་ཐད་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཟིམ་མེར་བལྟ། སེམས་གནད་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད་པ་སྟེ་སྔར་བྱུང་ཟིན་པ་ཅི་ལའང་བསམ་མནོ་མ་བཏང་། མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ་ུབ་སྟེ་ཕྱི་ནས་འབྱུང་རྒྱུའི་ལེགས་ཉེས་བརྩི་བགྲང་ཅིའང་མི་བྱ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་བཟོ་མ་བཅོས་པ་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་སྟེ་བསྒོམ་ཨེ་འོང་གི་རེ་བ་དང་། མི་འོང་དོགས་པ་འདི་ཡིན་ནམ་མིན་ནམ་བསམ་པའི་རེ་དོགས་ཅིའང་མི་བྱ་བར་ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་
པ་ཧད་དེ་བ་དེ་ལ་ངོས་བཟུང་བཅས་བཅོས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་རང་བཞིན་ངང་དུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དེའང་མ་ཡེངས་མི་བསྒོམ།

若按五具足方式修持，首先应当确保皈依发心等基础修法真正融入心相续，这是第一项；由于金刚乘教法指的是生起圆满两种次第，所以应当以四相具足的方式修持自身为金刚亥母等任一本尊的生起次第，这是第二项；在头顶或心间明观根本上师并生起强烈恭敬信心，这是第三项；正行修持止观双运，这是第四项；后行以三轮体空的回向发愿印持，这是第五项。显密一切教法次第无不包含在五具足中，因此实修法门只需这一个就足够，不需要许多繁杂附加内容。
即使了解八万四千法门，若不付诸实践，临终时仍将平凡而去。一般而言，在积累资粮净化业障阶段，应当不闭塞鼻孔地将所见所闻一切佛法付诸实践，如同饥饿者见到食物一般。到了确立实修阶段，不应有太多要做要想的事情，必须能忍受艰难，在一种体验尚未生起之前，专注于一点修持。
为了生起禅定，首先必须修止。如同浑浊的水中无法清晰映现月亮一样，心念未与妄想分离片刻，就无法确定胜观智慧。即使粗略感知，也无法获得稳定。初学者若与散乱混合，禅修不会生起，因此身心需要寂静。
虽然可能无法真正生起放下今生的决心，但至少在修行期间，不要将任何世间活动放在心上。对于自己的饮食衣物，只要有什么用什么，不要考虑够不够用。对于卧具等用品，只要能用就行，不要想"这个不行，需要那样的，这个不够，要获得那个"等念头。
也不要阅读书籍或写字等，如果不得不做，也只做极少量。若跟随一个妄念，就会失控，逐渐丧失自主。绝对不要进行无意义的交谈讨论。不要担忧自己方面是否被照顾，不要计较上行下居的活动等。总之，在一个寂静处，彻底放下今生一切活动。为了安住的因缘，在卧处下方画一个白土的卍字。一旦安置好卧具，不要挪动。清净摆设不散乱的三宝所依和曼达拉等供品。
反复强烈发誓：即使死亡，在尚未生起一点体验前，心志不移。然后正行五具足修法。修止时，身体姿势和目光非常重要：双脚金刚跏趺坐，双手脐下四指处结定印，脊椎如箭般直立，肩膀挺直，颈部略弯压喉结，嘴唇不开不闭，舌抵上腭自然安置，双眼平视前方八指处的虚空。
心的要点是：不追逐过去，即不思考任何已发生的事；不迎接未来，即不计算将来可能发生的好坏；当下的觉知不造作改变，自然安放，不抱希望禅修会否生起，不担心不会生起，不想"这是或不是"，没有任何希望担忧，只是将当下清明的觉知，不加构造、不作取舍地融入自然状态。于此，既不散乱也不刻意禅修。
;


 མི་འོང་དོགས་པ་འདི་ཡིན་ནམ་མིན་ནམ་བསམ་པའི་རེ་དོགས་ཅིའང་མི་བྱ་བར་ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་
པ་ཧད་དེ་བ་དེ་ལ་ངོས་བཟུང་བཅས་བཅོས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་རང་བཞིན་ངང་དུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དེའང་མ་ཡེངས་མི་བསྒོམ། བཟོ་མེད་ཅེས་པ་གསུམ་ལ་བཞག་ཐབས་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཡང་དེ་ཀ་ཡིན་པར་གདའ། ལས་དང་པོ་པས་ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བསྒོམ། མཉམ་བཞག་གི་ཚེ་རིག་པ་འཇུར་ལ་བཏབ་ནས་གཞན་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བཞག །རྣམ་རྟོག་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་ན་དེའི་རང་ངོ་ཧྲིག་གེར་ལྟ་བ་ལས། རྣམ་རྟོག་དེ་བཀག་ཀྱང་མི་དགོས། དེའི་རྗེས་སུ་འང་མི་འབྲང་། རྗེས་ཐོབ་ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་དྲན་རྫི་བསྟེན་ནས་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱང་། ལོང་གཏམ་དང་གཡོ་བསྐོལ་དཔེ་བལྟས་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ནའང་དྲན་རྫི་བསྟེན་ཏེ་མདོར་ན་མ་ཡེངས་པར་བྱ། མཉམ་རྗེས་གང་གི་སྐབས་སུའང་ཕྱིའི་སྣང་གྲགས། ནང་ལུས་སེམས་གང་ལའང་ཡེངས་སུ་མི་འཇུག །ཧ་ཅང་བསྒྲིམས་དྲག་ནའང་དེ་གས་འཕྲོ་རྐྱེན་བྱེད་པས་རང་བབས་ལ་ངོ་ཤེས་ཡོད་ཙམ་མ་
གཏོགས་རང་གིས་རང་མི་བཅིངས་པར་བཞག་པས། རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་སྔར་ལས་མང་བས་ཁམས་འཁྲུགས་ཏེ་སེམས་ལ་བལྟ་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། ཡང་འཕྲོ་རྒོད་མེད་པར་ཆི་ལེར་གནས་པས་སེམས་རྩ་དགའ་བ་དང་། རེས་དེ་ལྟར་གནས་དུས་གཉིད་བྲོ་བའམ། སྐབས་རེར་དབུགས་འཚང་བ་དང་། རྨི་ལམ་ཡང་ལན་གྲངས་མང་པོ་རང་བཞིན་ཟིན། ཡང་གནས་པའི་འཕྲོ་ལ་རྣམ་རྟོག་ཅིག་ཤར། ཤར་མ་ཐག་ཏུ་ལྷན་གྱིས་གནས་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཤར་བ་དེ་ཚུར་བཀུག་ནས་བཞག་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདྲ་བ་སོགས་ཉམས་གྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་ནི་སྒོམ་ཤེས་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་འདུག་པས་མ་བསྐྱུར་བར་སྐྱོང་ན་གཞུང་ནས་གསུངས་པའི་གནས་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་རུང་ཞིག་སྐྱེ། ཡང་ཞིག་ནས་རྟེན་ཅན་ལ་བསླབ་ན། བསླབ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། མདུན་དུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བསྒོམ་ནས་སེམས་གཏད་པ་དང་། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་བརྩི་བགྲང་བྱེད་པ་དེ་ལྷག་པར་ཕན་ཡོན་ཀྱང་ཆེ། ཞི་གནས་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱེས་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་
མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་གསུངས་ཀྱང་རྩ་རིགས་བཟང་ངན་དང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡོད། དེང་སང་དེ་ཙམ་བསྒོམ་ནུས་མཁན་མེད། ནུས་ཀྱང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་དཀའ་བའི་དུས་ཡིན། འགྲུབ་ཏུ་རུང་ཡང་ཞར་ལ་བྱུང་ན་མ་གཏོགས་འདོད་པ་མི་རུང་། མངོན་ཤེས་སོགས་ཐལ་ཐོལ་བྱུང་ན་ལྟོས་མེད་དུ་བསྐྱུར་བ་མ་གཏོགས་ཆེད་གཉེར་བྱས་ན་བདུད་ཀྱི་བར་གཅོད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྙན་གྲགས་དང་ནུས་པ། ཟང་ཟིང་གི་བསོད་ནམས་སོགས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ལ་འདི་ཙམ་ནས་སྐྱེ་བར་གསུངས་ཏེ། དེས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་འགྲིབ་ན་བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པར་གདའོ།

不要带着希望和担忧，不思考"这是否是"等期待和疑虑，而是将当下清晰的觉知，不加任何概念构造、不作取舍地融入自然状态。所谓"不散乱、不刻意修、无造作"这三点，包含了安置心的所有要点，也正是三解脱门的本质。
初学者应当时间短而次数多地修持。在禅修时，将觉知保持锐利，不散乱于他处。若突然生起妄念，只需清晰地看其本面，不需要阻止那个妄念，也不追随它。在修行间隙的日常中，也要保持单纯的自我觉知，通过提醒而不散乱地保任。即使在闲谈、走动、阅读等时候，也要保持警觉，简言之，就是不散乱。
无论在禅修或日常中，都不要让心散乱于外在的显现声音或内在的身心。若过于紧绷，反而会造成散乱，因此只需在自然状态中保持觉知，不要自我束缚，放松安住。
此时，可能会出现各种情况：妄念起伏比以前更多，令人心烦意乱不想观心；或者没有散乱而安详安住，令心愉悦；有时这样安住时会感到困倦；有时会感到气促；梦境也会自然清晰许多次；有时在安住过程中会生起一个妄念，一生起就能立刻安住；感觉可以将生起的妄念拉回来安置等各种不同体验。这些都是会修禅定的前兆，若不放弃而继续修持，就会生起经典中所说的上中下任一种安住状态。
若要学习依所缘而修，方法虽然很多，但在面前观想释迦牟尼佛并专注于此，或者数出入息尤为有益。据说若生起究竟止，一切有漏神通神变都会出现，不过也取决于脉气的好坏和根器的差别。现今很少有人能如此修持，即使能修，也是难以成就共同悉地的时代。即使可能成就，也只应将其视为顺带出现的，不应追求。神通等若自然出现，应置之不理，若专门追求，会成为魔障的原因。
同样，声誉、能力、物质福报等也据说大多会在这一阶段生起；如果这些导致修行减弱，那就是魔的加持。
;


 །འདི་སྐབས་སེམས་ཀྱི་ལེར་གནས་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་འགྱུ་བ་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་བཟུང་སྟེ་གནས་འདུག །འགྱུ་འདུག་བསམ་ནས་ངོ་བལྟ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་རང་ངོ་ལྟ་བ་ངོ་མ་ནི་མི་ཤེས་པའི་གནས་འགྱུ་ཤེས་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་དང་རིག་པ་གཉིས་ཡ་བྲལ་ཐ་དད་དུ་མི་འཛིན་པར་ཆུ་
རླབས་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པ་བཞིན་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག །དེ་ཡང་མི་ཤེས་ན་གནས་འདུག །འགྱུ་འདུག་བསམ་མཁན་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཧྲིག་གེར་བཞག་པ་མ་གཏོགས་དྲན་པའི་རྗེས་ཉུལ་བརྟག་དཔྱད་ཅིའང་མི་བྱ་བར་གནས་པའི་ཐོག་ཏུ་ལྷན་ནེར་བཞག་པས། ཡེངས་མེད་འཁོར་ཡུག་ལྷ་བུའི་བློ་ཁ་ཚིམས་པ། གསལ་སྟོང་ཧྲིག་གེ་བ། རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟར་ཤར་ཤར་དུ་ཟིན་པ། མི་འདི་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུ་ུམི་བསྒོམ་པ་ཅི་ཡིན་ན་སྙམ་པའི་རང་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་གཞན་ལ་ཡི་མུག་ལྡང་བ། རི་ལ་གཅིག་པུར་བསྡད་ཀྱང་གཅིག་རྐྱང་ཟིན་སྙམ་པ། ཆོས་བརྒྱད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་མེད་འདྲ་བ། སྐབས་རེར་ཚབ་ཚུབ་བན་བུན་མང་པོ་ལངས་ནས་བལྟ་རྒྱུ་བཞག་རྒྱུ་མི་རྙེད་པ། སྐབས་རེར་འདི་ཡིན་མེད་པའི་མོག་གེ་བ་སོགས་འབྱུང་བར་སྣང་སྟེ་ཉམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པར་འདུག །དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་དང་པོ་བྱུང་ས། ཐ་མ་འགྲོ་ས། བར་དུ་གནས་ས། དབྱིབས་ཁ་དོག་གཅིག་དང་དུ་མ་སོགས་རྩད་གདར་
ཞིབ་ཆ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཅད་པས། གང་ནས་སྐྱེ་ས་མེད། འདི་ན་འགག་ཟེར་བ་མེད། ད་ལྟ་འདིར་གནས་ཀྱི་ཡུལ་མེད། དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་ངོས་བཟུང་བྱར་མེད། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་དེ་རྗེན་ལྷག་གེར་མཐོང་བ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཀྱང་། ཉམས་ཀྱི་མྱོང་བ་ཙམ་ལས་རྟོག་པའི་རང་ངོ་མཐོང་བ་དངོས་ནི་མིན་འདུག །འདི་སྐབས་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་མ་བཅོས་པར་ཞོག་གསུངས་པ་དེ་འདི་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་པའང་འབྱུང་། ཕར་ནམ་ཡེངས་མི་ཚོར་བ་སྐབས་ཞིག་དྲན་རིག་ཡེ་རེ་འོང་དུས་གསལ་ལྷང་ངེ་སོང་བ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་ཡོང་། འདི་སྒོམ་གྱིི་གཏད་སོ་མེད་པར་ཐ་མ ལ་དུ་རང་གར་བསྡད་པ་འདྲ་བའང་འབྱུང་བས་སྒོམ་སྔར་ལས་ཞན་དུ་སོང་བ་མིན་ནམ་བསམ་པའང་འབྱུང་། །རྣམ་རྟོག་ཤར་ཡང་སྔར་བཞིན་དཀའ་ཚེགས་མི་དགོས་པ་ལ་རང་གར་བཞག་པས་ཆོག་པ་ལྟར་སྣང་བ་སོགས་འཆར་སྒོོ་མི་འདྲ་བ་དང་།
མཐོ་དམན་ཡུན་རིང་ཐུང་དུ་མ་འབྱུང་ཞིང་རེ་ཞིག་སྐྱེད་ཐོན་རྒྱུ་ཅིའང་མེད་པས་སྐབས་རེར་ཡི་མུག་ཀྱང་ལྡང་། སྐབས་རེར་འདི་ལས་ལྷག་པའི་ལྟ་སྒོམ་མེད་འདྲ་བསམ། གཞན་ལ་རྟོག་པ་མཐོ་མཐོའི་སྐད་ཆ་བཤད་སྙིང་འདོད། རྨི་ལམ་དུའང་སྔར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ། སྐབས་རེར་མི་མཚམས་པ་མ་རུངས་པ་འདི་རྨིས་ནས་རེ་དོགས་ཁུ་འཁྲིག་འབྱུང་། སྐབས་རེར་རྣམ་གཡེངས་དང་ཉམས་ལེན་ཀྱང་འདྲེས་ནས་ང་རྣམ་གཡེངས་ཀྱིས་མི་གནོད་པར་འདུག་སྙམ་སྟེ་ཡུན་རིང་གཡེང་ན་དུག་ལྔ་ཆོས་བརྒྱད་སྔར་ལས་ཀྱང་ཐུབ་ལྡང་ནས་རེ་ཞིག་དྲན་པས་རྗེས་སླེབ་མི་ཐུབ། སླེབ་ཀྱང་མགོ་ནོན་དཀའ་བར་འོང་བས་བརྟན་པ་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་ན་མ་གཏོགས་རྣམ་གཡེངས་སྤང་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ནུས་པ་ཞིག་གལ་ཅི་ནས་ཆེ་བར་གདའ། དེ་ནས་མོས་གུས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སམ། སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་སད་ལྟ་བུས་རིག་པ་རྗེན་ལ་བུད་དེ། རྣམ་རྟོག་ཤར་ཤང་དུ་ཟིན་པ་སོགས་མི་དགོས་པར། རང་ངོ་བལྟ་རྒྱུ་དང་ལྟ་མི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས།
ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་རྣམས་ལའང་བརྟག་དཔྱད་མི་དགོས་པ་རང་ངོ་རིག་ཚུན་ཆད་དེ་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱ་རྒྱུ་ཟད་ནས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཁྲེས་སེ་བསྐྱུར་བ་མ་གཏོགས་བློས་དཔྱད་པའི་གསལ་རི་སྟོང་གསུམ་གང་དུའང་བརྗོད་མི་ཤེས། ཐ་མས་རང་གར་བསྡད་པ་དང་ཡང་ཅུང་མི་འདྲ་བ་རིག་སྟོང་ལྷོང་དུ་བུད། དང་པོའི་དུས་ནས་འདི་མི་ཤེས་རྒྱུ་ཅིའང་མེད་འདུག་པ་ལ་ད་རེས་བར་མ་ཤེས་པ་ཡ་མཚན།

在此阶段，心的安住状态和妄念散乱的动摇这两者被视为不同的东西。这只是认为"有安住、有动摇"而观察，并非真正的本面观照，这被称为知道安住和动摇。接着，不再将妄念和觉知视为分离的两个东西，而是如同水波与水本为一体那样，安住于自觉自明的状态中。
若不理解这点，仍会认为"有安住、有动摇"。除了将观察者自身的本性清晰地安置外，不进行任何跟踪记忆、分析观察，而是在安住的基础上自然放松，这时会出现：不散乱的心如同环绕的微风令人满足，明空清晰，任何生起的妄念都如同热石上落雪般即刻被觉知。会想："为什么人们不修这样的禅定呢？"对自己生起信心，对他人生起厌倦；即使独自住在山上也不感孤独；似乎对世间八法不在乎；有时纷乱杂念涌现，找不到观照和安置的方法；有时出现一种难以形容的模糊感——这些都是各种不同体验的表现。
然后，通过反复细致地剖析心的最初起源，最终去向，中间安住之处，以及形状、颜色是一是多等问题，发现：无从何处生起，无所谓在此灭去，无有此处安住之处，无法确认形状颜色等特征。离一切戏论的心之本性，无所缘而自明，清晰呈现，这被称为胜观，但这只是体验上的感受，并非真正见到妄念的本面。
此时，会生起对于所观对象和能观主体不二的确信，想到"可能这就是所说的'不加改造而安住'"。有时在不知不觉散乱后，当突然想起正念时，会有一种特别清晰明亮的感觉。有时禅修似乎没有特定专注点，如同普通状态自然而住，会怀疑禅修是否比以前退步了。
妄念生起时，不像以前那样需要费力对付，似乎自然放置即可。这些不同的体验各有高低、长短之分，暂时没有任何显著进展，有时会感到沮丧，有时又认为没有比这更好的见地和禅修了。想要向他人说些高深的话，在梦中见到过去的成就者和本尊，有时也梦见不吉祥的恶人，生起种种希望和担忧的纠缠。
有时散乱和修持混杂，认为"散乱似乎对我没有妨害"，但如果长时间散乱，五毒八法会比以前更加强烈，一时难以用正念追回，即使追回也难以控制。因此，除非获得极大稳定，否则断除散乱而专一禅修非常重要。
然后，通过恭敬信心的加持或如同前世因缘觉醒，觉知赤裸呈现，不需要像之前那样即刻觉知每个生起的妄念，所观和能观融为一体。对于六识的显现也不需要分析观察，连自我觉知都用尽了造作，只剩下平常心的自然放松，无法用明了、空性、三千世界等概念形容。与普通心安住略有不同，觉空自然融入。从一开始就没有不明白的，但直到现在才明白，真是奇妙。
;


 དང་པོའི་དུས་ནས་འདི་མི་ཤེས་རྒྱུ་ཅིའང་མེད་འདུག་པ་ལ་ད་རེས་བར་མ་ཤེས་པ་ཡ་མཚན། དེ་སྔ་སེམས་ངོ་བལྟས་ཁུལ་བྱས་པ་རྣམས་དོན་མེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རེད་སྙམ་པ་འབྱུང་། ཆོས་དང་བླ་མ་ལའང་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། རང་ལ་དགའ་སྤྲོ་འབྱུང་། ཡེངས་གྲངས་མང་པས་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བ་སོགས་ཀྱང་འབྱུང་ཡང་དྲན་པས་སླེབ་ཙམ་ཉིད་ནས་བཅས་བཅོས་མང་པོ་མི་དགོས་པར་རང་བབ་དེ་ཀས་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་ན་རང་ངོ་ཕྱོགས་ཙམ་རྟོགས་པའི་རྩིས་བྱེད་དགོས་པར་སྣང་སྟེ་ད་དུང་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་གར་ཡང་མི་ཕྱིན་པར་འདུག་པས། བསྒོམ་ཡུན་ཤི་དང་མཉམ། གྱོང་ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་ལ་བསྐུར་མོས་གུས་ལ་སྙིང་
ཕུར་བཙུག །ཚེ་འདིའི་བྱ་བཞག་ལ་ལྟོས་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ན་རིམ་པར་ཆོས་འགོ་ཐོན་པ་ཡིན་འདུག །རྗེ་རྒོད་ཚང་པས། ངས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་ཤིང་། བརྩོན་འགྲུས་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལྟ་བུ་བྱས་པས་སེམས་ངོ་ལེགས་པར་མཐོང་བ་གཅིག་ཞག་ཉི་ཤུ་ན་བྱུང་། ཉིན་མོ་རྐྱེན་གྱིས་མིག་ནོད་པ་ཟླ་བ་གསུམ་ན་བྱུང་། ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལོ་གཉིས་ནས་བྱུང་གསུངས་པས་མོས་གུས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཡོད་ན་ཧ་ཅང་ཤེས་རྒྱུ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ཀྱང་མིན་འདུག །མདོར་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་སྙིང་གཏམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་འདི་གསུངས་སོ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཉེར་བ། ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར་པའི་སྒྲ་བོ་ཆེ། གཡེར་པོ་ཆེ་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། རང་སེམས་ངོ་བོ་མ་ཤེས་ན། ང་ཡི་སེམས་ང་ཡི་སེམས་ཟེར་བའི་མི་དྲན་དགུ་དྲན་གྱི་རིག་པ་འདི་ཡིན། འཁོར་བ་དང་མྱ་
ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་པ་འདི་རང་ལས་མ་འདས། སྡེ་སྣོད་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་བཅུད་ཀྱང་འདི་ཡིན། འདི་ཉམས་སུ་ལེན་ན་བསྒོམ་རྒྱུ་ཡང་མེད། རིག་པ་རང་སར་ཧྲི་གེར་ཞོག །དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནམ་མིན་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས། ཡགས་སུ་རེ་བ་དང་ཉེས་ཀྱི་དོགས་པ་ཡི་མ་བྱེད། རྟོག་པ་བན་བུན་མང་པོའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་། རིག་པ་ཧྲིག་གེ་འདི་རང་གི་ཐོག་ཏུ་ཞོག །ལྷོད་དེ་གློད་ཞོག །བསྒོམ་རྒྱུ་དེ་ལས་ཅི་ཡང་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་པས་དུས་ཚོད་ཅིག་ན། རྣམ་རྟོག་རང་ངོ་ཤེས་ནས། གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ལྷན་གྱིས་རྟོགས་ནས་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ནས། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་དྲུང་ཕྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེེ་བྲག་ཕྱེད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྙིང་གཏམ་ཚིག་གཅིག་མ། བླ་མ་དམ་པ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་མཐར་ཐུག །དེ་ལས་གཞན་པ་ཡོད་རེ་ཤེ །སྣོད་མིན་གཞན་ལ་མི་བསྟན་པར་ཞུའོ། །
གསང་སྒོ་ཡལ་བར་དོར་ན་བྱིན་རླབས་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ལགས། དུས་རྟག་ཏུ་ཁོ་བོ་དྲན་པར་གྱིས། འདི་ལ་འཆུག་པ་མི་བདོག་གོ །བྱིན་རླབས་འབའ་ཞིག་ལ་རེ་བ་ཡིན། ཁྲིད་མ་ཚར་བར་དཔེ་སུ་ལ་ཡང་མ་བསྟན་པ་བཀའ་རྒྱ་ཡིན། །ཅེས་པ་འདི་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་དབེན་གནས་ཡང་དགོན་ཏུ་མཛད་པའོ།

从一开始就没有不明白的，但直到现在才明白，真是奇妙。以前自认为观察心的本面，现在想来那只是无意义的妄念。对佛法和上师也生起确信，对自己生起欢喜。虽然因散乱次数多而生起世间八法的显现等，但一旦正念现起，无需多加造作，那种自然状态就已足够。若能达到这种状态，可以算是稍微了解了本面，但仅此而已，还不足以有任何成就。
若能将禅修时间与生命等长，对艰苦、食物、衣着、言谈三者都不在乎，将恭敬信心深深植入心中，对今生活动丝毫不执著，就能逐渐入门佛法。如杰果仓巴所言："我对上师生起强烈恭敬信心，精进如同头发着火般，在二十天内就清晰见到心的本面；三个月后因缘成熟得到体验；两年后日夜都能保持。"因此，若有恭敬信心和精进，确实有可见可知之处。
总之，遍智自生脚下如此一语道出心要："顶礼诸圣上师！三世诸佛的密意，诸圣者追求的目标，所谓法身大手印这个响亮名称，就是指你自己的心。若不了解自心本性，所谓'我心我心'的这些胡思乱想就是觉知。轮回和涅槃的一切法也不超出此觉知，三藏经续的精华也是此。若要修持，无需特别禅修，将觉知清晰安置于自处。不要怀疑这是不是大手印，不要期待好结果，不要担心坏后果，不要跟随纷乱的妄念，就在这清明觉知上安住。放松、松开，除此之外别无所需修持。
如此反复修持，到某个时候，认识妄念的本面，刹那间了悟其无基无根，一切执著自然解脱，一刹那间拔除所有习气，这就是所谓的成佛。一刹那间辨明差别，大手印心要一句话，圣上师成就者们的究竟口诀，除此别无他物。请不要向不适合的人展示。
若随意泄露秘密之门，加持不可能生起。时时刻刻忆念我，此中不会有错。唯一依靠加持。在传法结束前不得向任何人展示此文，此为密令。"
此文由自生金刚在隐居处央贡撰写。


 །ཞེས་པ་འདི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་གནད་འགག་འདུས་ཆེ་བས་ཁྲིད་ཚར་རྣམས་ཀྱིས་བློ་ཐོག་ཏུ་ཐོན་པ་ཞིག་གལ་ཆེ་བར་སྣང་། བློ་སྦྱོང་གི་གཞུང་ལས། ད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ད་རེས་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་སྐབས་འདིར་ཚེ་འདི་ལས་ཕྱི་མའི་དོན་གཙོ་ཆེ། དེ་ཡང་བཤད་པ་ལས་སྒྲུབ་པ་གཙོ་ཆེ། དེ་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་ཕུར་ཚུགས་སུ་བསྒོམ་པ་གཙོ་ཆེ། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པར་ཚེ་འདིའི་འདུན་མ་བསྒྲུབ་པའི་དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་ནུས་པ་བཟོད་པ་གོ་ལོག །ཆོས་ལ་འདུན་པ་མི་བྱེད་པར་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ལ་འདུན་པ་བྱེད་པ་འདུན་པ་གོ་ལོག །ཐོས་བསམ་སྒོམ་
གསུམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རོ་མི་མྱོང་བར། ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རོ་མྱོང་བ་རོ་མྱོང་གོ་ལོག །རང་གཞན་སྡིག་པའི་ལས་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་བྱེད་པར། ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱེད་པ་སྙིང་རྗེ་གོ་ལོག །རང་ལ་ལྟོས་པའི་མི་ཆོས་ལ་མི་བཀོད་པར། ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་ལ་སྦྱོར་བ་གཉེར་སེམས་གོ་ལོག །དགེ་བ་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་མི་བསྒོམ་པར། དགྲ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་དགའ་བ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་གོ་ལོག་སྟེ་དྲུག་པོ་དེ་སྤོང་། ཁྱད་པར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་རྙེད་དང་མི་རྙེད་དང་། །བདེ་དང་མི་བདེ་སྙན་དང་མི་སྙན་དང་། །བསྟོད་སྨད་ཅེས་བགྱི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་པོ། །བདག་གི་ཡིད་ཡུལ་མིན་པར་མགོ་སྙོམས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་འདི་ནི་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཆོས་པ་ཚད་ལྡན་ཏུ་རློམས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལའང་མ་ཚོར་བར་གོས་པ་ཞིག་སྣང་བས་མགོ་མནན་རེ་ཅི་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེ་ཁ་བསགས། གཞོག་སློང་། ཚུལ་འཆོས། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ། རྙེད་པས་རྙེད་
པ་འཚོལ་བ་སྟེ་ལོག་འཚོ་ལྔ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤང་། རང་རེ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཅིང་རྟོགས་པ་མཐོ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་དགའ་སྟེ་དེ་དཀའ། རང་མ་ཁྲེལ་གཞན་མི་བསླུ་བ་ཁ་བཤད་ལག་ལེན་མཐུན་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། གོལ་ས་ཤོར་ས་མང་དུ་གསུངས་པ་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ནི་གོལ་ཤོར་ཡིན་མིན་དོན་གྱིས་འབྱེད་ནས་འོང་བས་སྨོས་མ་དགོས། ད་ལྟ་ནི་གནས་འགྱུའི་གདར་ཤའང་ལེགས་པར་མཆོད་པར་རྟོག་མེད་དུ་ུམ་རེའམ། རྣམ་རྟོག་གི་རང་ངོ་ཧྲིག་ཙམ་རིག་པ་ལ་སེམས་ངོ་ཡོད་པར་རློམས་པ་རྣམས་ལ་ནི་གཞུང་ལས་གསུངས་པའི་གོལ་ཤོར་འབྱུང་དོགས་མི་དགོས་འདུག །ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་པ་མེད་ན་གོལ་ས་མི་འབྱུང་། དེའང་མཆོག་འཛིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན་མ་གཏོགས་ཅུང་ཟད་རེས་མི་གོལ་ཏེ་རྩ་བ་འཛིན་ཞན་ལ་ཐུག །གོལ་ས་ཆེ་ཤོས་ནི། བླ་མ་ལ་མཉམ་འགྲོགས་བྱེད། མཆེད་གྲོགས་ལ་དག་སྣང་ཆུང་། གྲུབ་མཐའ་གཞན་ལ་གཤེ་བསྐུར་འདེབས། རང་ལ་ང་རྒྱལ་ཆེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ངོ་
ལྐོག་བྱེད། དུག་ལྔ་ཁ་ཡན་ཏུ་བཏང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་མིི་རྩི། ཁ་ལྟ་དང་སྟོང་སྐད་ཆེ། ཉམས་མྱོང་ཁྲོམ་དུ་སྒྲོག །མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་གྱིས་ཐུགས་དམ་གྱི་མཐིལ་བྱེད་པ་འདི་རྣམས་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། རང་རང་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས། གདུལ་བྱ་རྣམས་ནི་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐལ་དམན་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་གནད་དོན་མི་ཤེས་པར་ཅལ་སྒྲོགས་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་རྒྱུག་པ་མང་བས་གོལ་ཤོར་གྱི་ལམ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཀག་ཀྱང་མི་ཁོག་པ་འདྲ། མདོར་ན་ཆོས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་རང་སེམས་ཐུལ་བ་ཞིག་དགོས་འདུག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་འཐབ་མོ།

这是金刚句，含有加持的精华与要点，所以接受传法者要在心中生起领悟，这似乎很重要。如《修心》典籍中所说："此生当修持主要法门"，现在获得人身之时，来世的利益比今生更重要。其中修行比讲说更重要，而将上师口诀专一修持更为重要。不能忍受修法的痛苦，却能忍受实现今生目标的艰难努力，这是毅力的颠倒；不希求佛法而希求世间八法，这是希求的颠倒；不以闻思修三者品尝佛法之味，而品尝物质享受之味，这是品尝的颠倒；对自己和他人的恶业不生悲悯，却对为法而苦行者生起悲悯，这是悲悯的颠倒；不致力于对自己有益的人道事务，却专注追求今生的高位，这是用心的颠倒；不对行善生起欢喜，却对敌人遭受痛苦感到高兴，这是随喜的颠倒。应当舍弃这六种颠倒。
特别是龙树菩萨说："世间所知得与失，乐与不乐名与不名，赞与毁谓八世法，于我心境平等视。"如此说的世间八法，不用说其他人，即使自诩为合格修行人者，也不知不觉地染上这些，所以无论如何必须压制它们，这很重要。阿谀奉承、显露善行、装作有德、回报维系、以所得寻求更多所得，这五种邪命应当完全舍弃。
如果我们拥有功德并有高深证悟，虽然值得欢喜，但这很难；如果能做到不辱没自己不欺骗他人，言行一致，那将非常稀奇。虽然提到许多迷失和误入之处，但如果能从内在断除对实相的增益，那么是否误入将自然分辨，不必多言。目前，连安住和动摇的区别都未能清楚辨别，或者只是略微认识到妄念的本面就自认为了解心的本性者，无需担心经典中所说的误入歧途。
所有修行若无执著，就不会有迷失，除非极度执著最胜，否则稍微执著不会导致迷失，根本在于执著的薄弱。最大的迷失是：与上师同等相处，对道友缺乏清净观，诋毁其他宗派，自己傲慢，戒律表里不一，放纵五毒，不重视因果，只说空性却不实修，公开宣扬经验，用世俗谎言伪装为修行精要——这些都是迷失。然而，各人都被魔所加持，所化众生都成了浊世下劣根器，因此不了解佛法要义，只追随空洞言论，以至于即使释迦牟尼佛禁止误入歧途的道路，也无法阻止。总之，修法的结果应该是调服自心，但为了佛法而争斗[此句未完]
;


 བསྟན་པ་ལ་བསྙད་ནས་འཁྲུགས་རྩོད། གཞན་དོན་ཁག་བཞག་གི་བུན་སྐྱེད་སོགས་ཆོས་ནས་མི་རུང་གསུངས་པ་རྣམས་ཆོས་པ་ཀུན་གྱི་ལག་ལེན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཞིག་གདའ། མཉམ་མེད་དྭགས་པོས། ལས་དང་པོ་པ་ཉོན་མོངས་དང་འཐབས་པའི་དུས་མིན། བྲོས་པའི་དུས་ཡིན་གསུངས། རང་རེ་ཚོ་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནུས་པའི་ས་མཚམས་
དེ་ན་སླེབ་མ་འདྲ་བས་ཆང་དང་བུད་མེད། ཁོང་ཁྲོ། ཕྲག་དོག །བག་མེད། རོ་ཉལ་སོགས་ལ་ཞེ་ཟོན་དགོས་འདུག །ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནུས་ཟེར་བ་དེའང་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་ལྟ་བུ་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པའི་རང་རྟགས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ནུས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་མ་གཏོགས། རང་སེམས་རང་དབང་མ་ཐོབ་པའི་རང་རྟགས་ཉོན་མོངས་འཇོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཞིག་ལ་གསུངས་པ་མིན། རང་རྒྱུད་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཅིའང་མེད་པའི་གང་ཟག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་ཀྱང་མི་ཐོགས་པའི་ཁར་རང་ལ་གནོད་པས་སྨན་ཆེན་པོའི་མྱུ་གུ་ཆུང་ངུ་མི་བཅད་པར་བསྲུང་པའི་དཔེས་རང་ཉིད་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པ་ཁོ་ན་ཁེབ་ཆེ། དྲོད་ཐོབ་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་ཀྱང་རང་ལ་གནོད། ས་ཐོབ་ནས་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བར་གསུངས་ན་ཚ་རྐྱེན་ངན་གདོན་བགེགས་སོགས་གནོད་པ་བྱུང་ནའང་། ང་ནའོ།

以佛法为借口而争斗冲突、以利他为名而借贷放债等佛法中说不应做的事情，却成为许多修行人主要行为，这是现状。无与伦比的达波说："初学者不是与烦恼对抗的时候，而是逃避的时候。"因为我们似乎还未达到能将烦恼转为道用的境界，所以对酒、女色、愤怒、嫉妒、放逸、睡懒觉等应当警惕。
所谓能将烦恼转为道用，那是指像帝洛巴、那若巴那样，内在智慧之力圆满的标志是能在外在显现神变幻化，除此之外，对自心尚未获得自主，而表现为烦恼混乱的人，并非此类所指。
对于自相续中毫无修证经验的人，即使想要利益众生也无法做到，反而会伤害自己。如同不应砍伐尚幼小的大药树苗的比喻，唯有专注于自己的修行才最有益。获得暖相但尚未获得稳定的人，虽能利他但会伤害自己。据说获得地位后，自他二利不用努力自然生起，因此即使遇到灾难、逆缘、魔障等伤害，[此句未完]


 །ང་ལ་གདོན་གྱིས་གནོད་དོ་སོགས་བསམ་མཁན་ཁོ་རང་གི་
ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་ཉམས་དམའ་བའི་སྐབས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕན་གནོད་མེད་ཀྱང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྲན་བཙུག་པས་རིམ་གྱིས་སྟོང་ཡལ་རྗེས་མེད་དུ་འགྲོ །ཡང་དེའི་དུག་རོ་ལྡོངས་བྱུང་ཚེ་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་ན་འཛིན་དང་འདྲེེར་རྟོག་སོགས་ཀྱི་དར་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ལའང་དེ་དང་མཚུངས། དེ་ལས་ཅུང་དྲག་པ་ན་ནད་སོགས་འཆར་སྒོ་མ་འགག་པ་ལ་ངོ་བོ་སྟོང་རྗེན་ལྷང་ལྷང་འགྲོ །དྲན་པས་མ་ཟིན་ཚེ་ཐ་མལ་པ་དང་ཁྱད་མེད། སྣང་བ་རང་སེམས་ཙམ་དུ་གོ་ཡང་རྟོགས་པ་གདིང་ནས་མ་ཐོབ་ན་ཡུལ་སེམས་འཕྲད་ཚེ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བས་རེ་ཞིག་ཚོགས་དྲུག་གི་འཆར་སྒོ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ཞེན་འཛིན་མེད་པ་ལ་བསླབ། དེའང་རབ་སྐད་ཅིག་དང་པོ། འབྲིང་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལས་ཕན་རྗེས་མཐུད་མི་བྱ་བར་ངོ་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་བསྟེན། ཏཻ་ལོ་པས། སྣང་བས་མི་འཆིངས་ཞེན་པས་འཆིངས། །ཞེན་པ་ཆོད་ཅིག་ནཱ་རོ་པ། །ཞེས་གསུངས། མདོར་ན་རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་
རང་རྩལ་ཆུ་དང་ཆུ་རླབས་ལྟ་བུ་ཡིན་འདུག་པས་རྣམ་རྟོག་མེད་འགྲོ་བ་མི་སྲིད། རྣམ་རྟོག་ལ་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཤེལ་དྭངས་པ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་དང་འདྲ་བས་རྟོགས་པ་མཐོ་ཡང་སྣང་བ་མི་ཤར་མི་སྲིད་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་དང་སྣང་བ་ལ་ཞེན་འཛིན་གྱིས་ངོ་ལེན་བྱེད་མི་བྱེད་ལ་ཐུག །མ་ཡེངས་ཙམ་གྱིས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ན་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་སྣང་ཇི་ཙམ་མང་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་གསུངས། རང་ངོ་མ་ཤེས་ན་མི་རྟོག་པའང་ལུང་མ་བསྟན་ཁོ་ན་ཡིན་འདུག །རྣམ་རྟོག་ཏུ་སྣང་བའང་སྟོང་པའི་རང་མདངས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་ནས། རྣམ་རྟོག་འགེགས་མ་དགོས་པར་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་གདངས་མ་འགགས་པར་ལམ་ལམ་དུ་འཆར་བ་ཉིད་རང་གིས་རང་རིག་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཟེར་བའང་དེས་ཆོག །ཉམས་ལེན་ལ་རྡོ་རུས་འཕྲོད་པའི་ཚེ་སྔོན་གྱི་ལས་ངན་བསླངས་ནས་ལུས་ལ་ན་ཚ། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་སོགས་མི་འདོད་པ་འབྱུང་ཡང་སྣོད་བཀྲུས་ན་དྲི་མ་ལྡངས་པ་བཞིན་རྒྱུད་དག་པའི་
སྔ་ལྟས་སུ་གསུངས་པས་ཉམས་ལེན་རྐྱེན་ངན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེར་བཏང་ལམ་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བྱུང་ན་དངོས་སམ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཅི་ཡིན་མི་འབྱེད། དངོས་ཡིན་ཏུ་ཆུག་ཀྱང་མཆོག་འཛིན་སྐྱེས་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བས་བཟང་པོ་ལ་མི་ཞེན། ངན་པ་ལ་མི་སྐྲག་པར་རེ་དོགས་ཐམས་ཅད་སྤང་། གྲལ་མཐོ་སར་མི་སྡོད། གོས་བཟང་པོ་མི་གྱོན། བཅའ་ལག་བཟང་པོ་མི་འཚག །གཞན་གྱི་བསྟོད་བཀུར་ལ་མི་དགའ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པར་འདུག །དུས་རྟག་ཏུ་དམན་ས་བཟུང་ནུས་ན་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད། ང་རྒྱལ་མ་སྐྱེས་པར་དུ་གེགས་མི་འབྱུང་། བླ་མ་ལའང་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་བསམ་པ་དང་། སེར་མོ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཙམ་མི་ཤེས་སྙམ་པ་སོགས་ནམ་ང་རྒྱལ་བྱུང་ཙ་ན་གེགས་འབྱུང་བ་ཡིན་འདུག་པས་མོས་གུས་དང་དག་སྣང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱ། ཁ་ཟས་ཀྱང་བཟང་ཆེས་ན་ཆགས་ཞེན་དང་ཉོན་མོངས་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་འདུག་
པས་མ་ལྟོགས་ཙམ་རེ་བཟའ། ཟས་གོས་གང་ཡང་འབྱོར་ན་མི་དགོས་ཁུལ་ཡང་མི་བྱེད། མ་འབྱོར་ན་ཆེད་དུ་ཡང་མི་འཚོལ། གང་བྱུང་གང་ཉན་བྱ། མ་ལྟོག་མ་འཁྱགས་ཙམ་གྱི་འཕྲོས་རྒྱུ་རྫས་ཅི་ཡོང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཞིང་དུ་བཏང་། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ལྟ་བུའི་བསམ་པས་སྦྱོང་བ་ལ་ཞིང་བཟང་ངན་ཁྱད་མེད་ཀྱང་སྦྱོར་བ་ལག་ལེན་གྱི་སྐབས་ལས་དང་པོ་བས་མཆོད་པའི་ཞིང་བཟང་པོ་འདམས་དགོས། །འདོད་པ་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་ན་མིང་ཆོས་པར་བཏགས་ཀྱང་དོན་ཟོབ་སྟོང་རང་ཡིན་འདུག་པས་ཅི་ལའང་ཆོག་ཤེས་ཞིག་འཚལ། བློ་སྣ་རིང་བ་དེས་ཆོས་རྒྱུད་ལ་མི་འབྱོར་བའི་རྒྱུ་བྱེད་འདུག་པས་བློ་སྣ་ཡང་ཡང་བསྟུངས་དགོས་པར་སྣང་།

当"我被鬼魔伤害"等这类念头生起时，只要观照思考者自身的本性，即使在体验低落时，虽然当下没有利益或伤害，但通过反复耐心对治，逐渐会消失得无影无踪。若其毒气余力再次出现，观察其本性，则执著和杂念等活动会逐渐减少，痛苦等也是同样的道理。更进一步时，虽然疾病等现象不断出现，但其本性会显现为赤裸明空的状态。若没有正念摄持，则与凡夫无异。
虽然理解现象只是自心，但若未从根本获得证悟，当境与心相遇时，不会解脱成无根无基的状态。因此暂时应当修习对六识的任何显现都无执著。其中上等是不追随第一刹那，中等是不超过第二刹那，并且保持不断的觉知正念。如帝洛巴所说："非为显现所束缚，而为执著所束缚，断除执著吧，那若巴！"
总之，妄念是心的自然显现，如水与波浪一般，不可能无有妄念。妄念中显现色等各种境界的现象，就像清净水晶中显现彩虹一样，即使证悟高深，也不可能没有显现，关键在于是否以执著认同妄念和显现。如果只是不散乱，认识自性而不间断，那么无论多少妄念和境界显现，都是智慧的表现。若不识自性，即使无分别也只是无记。
当了解妄念的显现也是空性的自然光彩，显空不可分离，不需要阻止妄念，而是空性本体上不碍其光明清晰显现，如果能自我觉知，这就足以称为生起次第和圆满次第的无别。
在修行与身心相应时，会激发过去的恶业，导致身体疾病、心理痛苦等不悦事物出现，就像洗刷容器时污垢浮起一样，这是相续净化的前兆。不应让修行被逆缘夺走，应当增强精进，无论道相的功德是真实出现还是魔障，都不要辨别。即使是真实的，如果生起执著，也会立即变成魔障，因此不执著于好事，不恐惧坏事，舍弃一切希望与担忧。
不坐高位，不穿好衣，不存好物品，不喜他人赞叹恭敬，因为这些会导致傲慢的生起。若能常时处于低位，就没有生起傲慢和嫉妒的原因。在未生起傲慢前不会有障碍。当认为"上师也不过如此"，或想"其他出家人连这些都不懂"等，一旦生起傲慢，障碍就会出现，所以应当不断保持恭敬信心和清净观。
食物太好会导致贪执和烦恼，因此只吃不饿即可。任何衣食，有则不装作不需要，无则不刻意寻求，随遇而安。除了不饥不寒所需外，有什么物品都应供养上师和三宝。虽然就如修习菩提心那样的发心而言，供养对象的好坏无差别，但在实际行持时，初学者需要选择好的供养对象。
若对欲望没有知足心，虽挂修行人之名，实则是空虚不实，所以对一切应当知足。心思过于长远会成为法不入心的原因，因此应当反复收摄心念，这看起来很必要。


 བློ་སྣ་རིང་བ་དེས་ཆོས་རྒྱུད་ལ་མི་འབྱོར་བའི་རྒྱུ་བྱེད་འདུག་པས་བློ་སྣ་ཡང་ཡང་བསྟུངས་དགོས་པར་སྣང་། སེམས་གནས་འགྱུ་དགའ་སྡུག་སོགས་གང་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་བབས་གཉུག་མའི་རང་འགྲོས་སྐྱོང་བ་ལས་དགག་བསྒྲུབ་བཅོས་བསྒྱུར་གང་ཡང་མེད་པའི་ངོས་ཁ་ཏོན་བཟླས་བརྗོད། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སོགས་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་ཞེས་གྲགས། འོན་ཀྱང་བརྟན་
པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་མིག་འབྲས་ལྟར་བསྲུང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་བརྩི་སྲུང་བྱ་བ་མ་གཏོགས་ངོ་བོ་ལ་ཅིས་ཀྱང་ཕན་གནོད་མི་འདུག་སྙམ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་བ་སྐམ་པོ་ལ་གདིང་བཅས། ཉམས་ལེན་ཁ་འཁྱེར་དུ་བྱས་ནས་རྩིང་ཆོས་དང་སྨྱོ་སྤྱོད་དུ་ུསོ ང་ན་ལས་མ་དག་པ་ཁ་གཅིག་གིས་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་མཐོང་སྲིད་ཀྱང་རང་གཞན་གཉིས་ཕུང་གི་གཞི་ཆེན་པོ་ཡིན་འདུག་པས་གཟབ་པ་གལ་ཆེ། མདོར་ན་བཀའ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཐོས་བསམ་དང་ལག་ལེན་བྱེད་ནུས་པའི་སྐལ་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་གསུང་སྒྲོས་དཔང་པོར་བཀོད་དེ་སྒྱིད་ལུགས་ཞུམ་པ་མེད་པར་དེ་དག་གི་རྣམ་ཐར་སྣ་རེའི་རྗེས་སུ་འང་ཅི་ནུས་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱས་ཚེ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། དེས་ན་གཞི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་རྣམས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་། ཚོགས་གསོག་དང་སྒྲིབ་སྦྱོང་ལ་ཕྱོགས་རེས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར་ཅི་ནུས་ཀྱིས་འབུངས། འདོད་ཆུང་ཆོག་
ཤེས་དམན་ས་བཟུང་བ་གཙོར་བཏོན། མོས་གུས་དག་སྣང་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་མཐིལ་བྱ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་ལ་ནམ་འཆིའི་བར་དུ་རེས་འཇོག་མེད་པར་བསླབ། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་བག་ཡོད་དྲན་ཤེས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པས། ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ལྟ་བསྒོམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་། ས་ལམ་གྱི་བཤད་པ་མང་པོ་མི་དགོས་པར་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནང་ནས་འཆར། སྤྲོས་པ་བྲལ། ཐེ་ཚོམ་ཆོད། རེ་དོགས་ཟད་སར་འཁྱོལ་བ་ཞིག་བྱུང་ཚེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་པའི་མེད་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་འདུག་གོ།

心思过于长远会成为法不入心的原因，因此应当反复收摄心念，这看起来很必要。无论心中出现安住、动摇、喜悦、痛苦等任何状态，都应当保任自然本初的流转，不作任何遮止、成立、改造、转变，在这样的基础上诵读经文。行走、站立、睡卧、静坐等各种行为被称为"自然流露的行为"。
然而，在未获得稳固之前，应当如保护眼珠般守护戒律。应当从极其微细的层面重视并遵守因果，而不是依赖于"对本性而言无所谓利害"的干瘪空性见解，将修行作为口头禅而行为粗俗或疯癫。虽然有些不清净的人可能会视此为成就者的行为，但这实际上是毁灭自他的重大根源，因此谨慎至关重要。
总之，即使没有学习研究经论典籍和实践的福分，但如果以噶举祖师的教言为证，毫不怯懦地尽力追随他们行传中的一点一滴，无疑将自然成就二利。因此，应守护戒律和誓言根本使其不受损害。不应满足于片面的积资净障，而应尽己所能精进。以少欲知足、处卑下位为主，以恭敬信心和清净观为修行核心。从现在直到死亡之时，持续不断地修学空性与慈悲的结合。
作为其支分，时常保持正知正念，某一时刻，不需要许多见修的指示和道果的解说，实相大手印将从内心自然显现。超越戏论，断除疑惑，达到无有希望恐惧之处，若能如此，即是所谓的"获得果位"。
;


 །།རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར། །བཀའ་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་གཤེགས་པའི་ཤུལ། །ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་བྱིན་རླབས་དྲོད་མཆིས་པས། །བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་ཕྱག་ཆེན་སྙིང་ནས་སད། །ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་ཕྱག་ཆེན་བརྟན་པ་ཐོབ། །འབྲས་བུའི་ཕྱག་ཆེན་རང་ཞལ་མངོན་གྱུར་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག །མཁས་དང་གྲགས་འདོད་མ་ཡིན་བླ་མ་ཡི། །བཀའ་བཞིན་
བྲིས་ལས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་ཕྱོགས་མཐར་རྒྱས་པ་དང་། །འབྲེལ་ཚད་གཉུག་མའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག །ཅེས་ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོ་བཞི་རིམ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་གོ་དོན་བཅས་བལྟ་བདེ་འདུས་གསལ་ཞིག་བྲི་དགོས་ཞེས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཀརྨ་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་སྤྱི་བོར་ནོད་དེ། རྗེ་དགུ་པའི་ཕྱག་ཆེན་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ། རང་ལ་ཉམས་རྟོགས་མ་མཆིས་ཀྱང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དཔང་པོར་བཀོད་ནས་རང་བཟོའི་གཟུ་ལུམས་མེད་པར་སྤོང་བ་པའི་ཟོལ་ཅན་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་རང་ལོ་སོ་གཅིག་པར་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག། །།ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། བཀའ་རྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །འཁྲུལ་མེད་གསལ་བར་ཕྱེ་བའི་གཏམ་བཟང་པོ། །འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་གསུང་གི་གཏེར། གཅིག་ལས་དུ་མར་འཕོ་བའི་པར་གྱི་འཕྲུལ། རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔའི་མེ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོར། །འོག་མིན་མཚུར་ཕུར་བཞེངས་པའི་ལེགས་བྱས་འདིས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པས་ས་སྟེང་ཀུན་ཁྱབ་ནས། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རྗེ་དབོན་
སྤྲུལ་མིང་པ་ཀརྨ་དྷརྨ་ནྡྲེསམནྟ་བྷ་དྲས་ཞུ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློང་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདི་འང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་དང་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་ངེས་དོན་སྒྲོན་མེ།

从金刚持至根本上师，珍贵噶举传承留下的足迹。此深法具有加持温暖，若精进修持将成就大义。实相基础大手印从心中觉醒，双运道之大手印获得稳固，果位大手印自面现前，愿于此生获得金刚持权位。
非为求名求誉，而是依照上师教言所写，以此所获功德，愿修证传承遍及十方，愿一切与之结缘者获得本初永恒福祉。
如至尊上师噶玛奥色久美的嘱托，需要写一篇关于大手印前行四次第等修法次第及意义的简明扼要之文，作为第九世大宝法王《大手印了义海》的辅助笔记。虽然自己没有修证经验，但以祖师言教为证，不掺杂自造伪装，由装作舍弃之人噶玛昂旺云丹嘉措于自己三十一岁时在白浦寺闭关处昆桑德钦林撰写，愿利益教法与众生。
嗡斯瓦斯提悉当！基道果究竟大手印，噶举成就大海心髓，无误明辨之善言，文殊怙主罗珠塔耶语宝藏，由一化多之印刷术，于十五绕迥火公鼠年，在乌金楚普建立之善举，愿修行传承遍布大地，等同虚空诸众生成就大手印！
此亦由杰文珠名为噶玛达玛南札班札与校对同说，祈愿善妙增长！
虽具一切所需受用却不积累，虽有欲乐眷属聚集却不执著，三学三藏智慧宝藏，安置于舍弃和广大之心中央。
此亦由佐钦上师弟子名为噶玛诺顿松热丹波嘉参者于空闲时在卡丁洞中所写，祈愿善妙增长！萨瓦芒嘎朗！
大手印前行四加行和正行引导次第简要——了义明灯
;



ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་དང་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་ངེས་དོན་སྒྲོན་མེ།

大手印前行四加行和正行引导次第简要——了义明灯


